人生发展之初,到处碰壁的人,不见得就一事无成;开局顺利的人,也不见得就前途光明。
「曾仕强每日箴言」
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常言道,人在江湖,身不由己。
很多人经常胸怀理想,无奈怀才不遇。感觉屈才,委屈,不是滋味,愤愤然,令人心绪难安。
于是,有人干脆选择“直言不讳”,管你是谁,怼了,爽了。
真的痛快了?未必。
顶撞领导,有什么好处?
事后,也许你会发现,自己已经被列为预备提干名单,只是还不成熟,后悔莫及。
所以,顶撞伤人绝非好办法,也许贵人变仇人,搬起石头砸了自己的脚。
而作为用人者的老板或主管领导,也时常困惑:所谓的人才,个性太强,不好用。
被怼,委屈,滋味不好受,这种人才,用还是不用?
事后,纠结着,公司需要有真才实学的人才,如何扶植?真是进退两难。
其实,人类的世界,充斥着各种矛盾,也算常态。
我们常说换位思考,互相理解。包括职场中的上下级关系,亦如此。
可实际上,又有多少人拥有正念,懂得站在他人的立场上,懂得站在全局的立场上,懂得理性非情绪化,去看待事情,去理解他人呢?
正所谓,一阴一阳之谓道。
个性强的人才是难用,但是,为什么一定要留住难用的人才?
都说千里马常有而伯乐不常有,但谁不期盼一场善遇?那怎样做才能遇到赏识自己的伯乐?
为什么历史上有多少好人陷入困境?
其实,这些问题,古老的《易经》早就为我们做出了开示。
1
难用的人才,为什么要留住?
《易经·大畜卦》说:“何天之衢,亨。”
公司的每一个人在这里,都能走得通;没有人受到压制,没有人受到委屈。
但是,每一个人都要慎始自重,自己管好自己。
大畜卦不但要储备钱财,还要储备人才,为什么?因为事业做得越大,越需要很好的人才。
如果留不住好的人才,对公司而言,损失就大了。
可是,为什么越是真正的人才,越不好用?越是大才,个性越强?
因为但凡大才,都有卓越的才能。
作为大才的主管领导,也没必要太嫉妒。要知道,正是那种锋芒毕露的个性,才能“唯才是用”。
能用难用之人,才能成难成之事。
历经磨难,你才会懂得:
有才能但个性强的人,并不可怕;有才能而没个性的人,才更可怕。
往往是有才能而没个性的这种人,多半会在未来某个时刻,突然调转枪头来对付你。
所以,读懂大畜卦,就会平心静气地接受,甚至于欣赏他的个性。
读懂大畜卦,就会想尽办法,让个性十足的人才充分发挥其特长,把真正的好人才留住。
读懂大畜卦,就不会自私自利,只顾自己不顾他人。
读懂大畜卦,会明白:人生最值得努力追求的,就是修己修德,把自己修成一个德高望重的人。
有一句话,最能体现大畜卦的这种思想境界:得天下英才而育之。
就像孔子授徒,虽有弟子三千,但他从没想过从中得到什么好处。
孔子之所以值得我们钦佩,就是因为:他真正做到了大公无私,培养弟子就是为社会大蓄英才。
2
如何善遇赏识自己的伯乐?
如果说,千里马难寻,那么,伯乐更难找。
《易经·井卦》说:“井甃,无咎,修井也。”
一个人如果自己认为才高八斗,不被重用而感觉屈才,负面情绪爆发,到处顶撞,乱发脾气,也只能说明一件事:修养不足,修炼不够。
井卦提醒我们,此时此刻,要静下心来,要好好反省:为什么领导看不到自己的才能?为什么领导总是提拔别人?为什么机遇总是青睐别人?
不要妄想,不要抱怨,更不能恼羞成怒,怨恨领导,顶撞领导。这样做没任何好处。
我们只需诚心培养自己的信用,诚意修行自己的品德,这样才会无咎。
修井就是修身待时。
一个人的命再好,如果“时”未到,也发挥不出来。
所以,孔子一直告诫我们:时也,命也。
这不是看破,而是看开。《易经》只叫我们看开,从来没有叫我们看破。
一个人的才能怎么样,别人都是见仁见智。有人觉得很好,有人觉得不行。
而我们只需好好修井,一旦井修好了,水到渠成,清者自清,自然被赏识,自然被重用。
若想迎来一场善遇,若想遇见赏识自己的伯乐,我们唯有修己修德,等待伯乐,待时而出。
3
好人为什么不会长期被埋没?
《易经·序卦传》说:“进必有所伤,故受之以明夷,夷者伤也。”
一个人如果太耗费精力做事情,那么,他的阳气很快就会渐衰。
于是,凡是很急切地前进,一定会受到阻挡;凡是要大放光明的,一定会受到埋没。
埋没,就是把一个人的亮减少一点,降低一点,这就叫“伤”。“夷”就是受伤。
所以,《易经》很巧妙地在晋卦之后,“受之以明夷”,然后来解释说“夷者伤也”。
十九世纪的时候,英国人把其他国家的土地占领下来,变成自己的殖民地。
这样苦心经营 100 年,把英国变成日不落帝国,全世界都很羡慕。
可是,当最后一个殖民地——香港,回归中国的时候,英国还是日落了。
世事沧桑,不管曾经如何辉煌,到最后迟早是要面对明夷的。
《易经》说,面对明夷,最好的办法就是常保自己的心地光明。
其实,这跟晋卦的“自昭明德”是相呼应的。
自昭明德,就是用自己高明的修养来照亮自己,也就是凭良心做人做事。
晋卦说:“受兹介福,以中正也。”
人生发展之初,到处碰壁的人,不见得就一事无成;开局顺利的人,也不见得就前途光明。
有时候对我们坏,才是对我们好;而对我们好,反而是对我们坏。
其实,没有好坏,完全要看自己怎么因应。
当人生陷入困境,当我们觉得怀才不遇,即使没有遇见赏识自己的伯乐,即使暂无贵人相助,也要有信心,专注正道,把眼光放长远。
要知道,做人的根本就是自昭明德。
自昭明德才是晋的正道,最根本的修养就是:宽以待人,严于律己。
晋卦是一个开明的时代,所有有志气、有理想、有抱负、有能力的人,一开始就积极奋发,努力上进。
可是,为什么不被提拔重用呢?很简单,因为时机未到。
所以,只要自昭明德,自我完善,就一定会有出头之日。
在晋的时代,好人是不会长期被埋没的。
想想看,历史上多少忠贤,多少好人,都是发起于困境中的。
所以,我们必须能屈,才能够谈得上伸,这叫做能屈能伸。
司马迁曰:“文王拘而演《周易》,仲尼厄而作《春秋》,屈原放逐乃赋《离骚》,左丘失明厥有《国语》……”
大凡卓越之人,都能困境中坚守志愿,坚强奋起,从而实现人生质的飞跃。
参透大畜,方知:
若想留住难用的人才,要修己修德。最终修成一个德高望重的人。
参透井卦,方知:
若想善遇赏识自己的伯乐,要修己修德。静心等待伯乐,待时而出。
参透晋卦,方知:
若想成为好人,不被长期埋没,就要自昭明德。宽以待人,严于律己。
《易经》告诫我们:如果离开品德,缺乏道德,再光鲜亮丽的学问与才华也是没有长久的生命力的。
扪心自问,你的品德与才华足以支撑起你的野心吗?
人生无论多难多糟,《易经》都会给我们解药。
《易经》说:“有孚发若,吉。”
被别人冤枉,遭受委屈,这是我们的福气。因为祸福相依,吃亏是福。
遭受冤屈时,不要去申辩,也不要去抗争。只要坚持自己的诚信,一旦真相大白,自然弥补,最后一定会吉祥的。
《道德经》说:“天道无亲,常与善人。”
老天不会特别照顾谁,但老天常常会照顾好人,照顾真正善良的人。
本文策划:若卿
本文内容:曾教授著述汇编
九二。舆说輹。
宣圣讲义
此大畜九二爻辞也。
九二居内卦正位。上与六五应。陰外陽内。其德易乖。且以刚行于柔。两情不协。上下皆陽。其志易躁。虽畜而难和。育而难久。故爻辞有舆说輹之占。说同脱。古通用。而作说者。以初本相悦慕也。
舆之于輹。实相依成用。今初悦而终弃。初和而中道乖离。是其用已败。虽舆輹俱在。其两利之用已断。则所畜者。徒如一时乌合之类。而所育者。亦有为德不卒之嫌。然爻辞不着其害。则由其正位当时。虽毁其用。未见其害。譬之舆脱輹。不过不克行耳。而上应艮止之义。亦自能免愆尤。设当之者。不知止而强求进。不鉴于内之未和。而希冀逞情于外。则犹驰脱輹之舆。其灾眚必立见。
故爻辞只述其脱輹。而不言其灾。诚以此时有可止之机。能止之地。果如所止而止。则仍无悔无尤。何哉。位正而时中。足以孚从容中道之行。所畜已厚。非仓卒之失可比。所备有常。非倾注之势可拟。是纵不乘舆。而吾行自若。知行则行。知止则止。是虽不假物。物亦不我妬dù。则舆輹就爻辞释之。亦含有物我两得之意。盖舆自舆。輹自輹。虽脱而不能互成其用。而非相害。虽止而不克更利其行。而非相扰。且舆者载物者也。载之致远。是需于行。若仅为畜。则止犹可用。此爻辞不以为凶也。然舆字含众义。已见前剥卦。輹犹丝之有系。衣之有领。为以为聚合之用。舆脱輹。亦犹众之分散。不复合于一组。是则因志之难合。道之难言。虽畜于前。不免散于后。由德言。则唯自返。以责其修之至否。由物言。则散之正所以育之。畜之为聚。将以散也。聚而不散。奚取于畜。此义已见前小畜卦。盖一散一聚。理数之常。德之畜也。必明于天下。物之畜也。必用于一切。君子将以天下之物。成天下之用。将以一人之德。成人物之性情。是其聚散不究。唯问我心之孚于道否。九二正位。其中已善。内省已不疚。尚何吉凶之足虑哉。
象曰。舆说輹。中无尤也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。其旨如初九不犯灾。皆以己能全其刚。成其德。不役于物。不徇于欲所致。中字指九二得正位。能自守中不失。故物之利害不与焉。无尤可见。原有尤。以己之见道。克正性命。不随物欲而失其中守。则足为畜之内宰。推之生成之德。位育之功。皆于此中可见之。
宗主附注
大畜九二爻曰舆说輹。小畜九四爻亦曰舆说輹。其义甚近。唯小畜下有夫妻反目之语。大畜则无之。以小畜为巽乾合。巽为长女。一陰一陽。故有夫妻之喻。大畜则以艮乾合。艮亦陽卦。故不得比于夫妻。辞称舆者。以乾在下。乾刚而升。能载万物。故彖曰利涉大川。应乎天也。言应乾之轻健高举。而能契万物以同升也。在水则为舟楫。在陆则为车舆。不外利及于物。致之于远。成其亨利之德而已。又二卦皆取畜为用。畜必以众多。用必以广厚。物之集也。必有以载之。物之用也。必有以运之。善载运之具。亦莫舟车若。今时虽有轮船火车飞机诸物。为载运之需。古无有也。其最着称者。亦唯舆马之属。梁舶之类。以行于水陆。达于远近。此易辞所举。不曰利涉。则曰车载。如大有大车以载。大壮壮于大舆之輹。亦不外明其用之大。需之要而已。大有为物之丰富。大壮为业之堂皇。皆待乎载运。以成其功用。此舆之所贵。实因时地而见之。大畜小畜。皆畜积发育之用。则其有需于舆。固不下于大有大壮也。而二卦皆有说輹之辞。何也。岂用之过频。物不胜其任耶。抑加之过重。物不堪其载耶。是则人情之未当。物力之未宜。以理言之。不尽如是。而所谓说輹者。实卦象所应有耳。盖下为刚爻。上承陰爻。一刚一柔。乃有合。有合乃有分。此数所不免者。说輹者。正因其初之交孚。交孚既久。情志反疏。此数斯疏之意。君子不尽人之欢。不竭人之忠。正恐其久而难合。隙末凶终。所不免耳。于人然。于物亦然。用之过劳。役之过苦。则木石尚难久。况生物乎。天生者尚易裂败。况制成者乎。故说輹者。乃由刚极则折之理。而寓物极必反之训。而二卦所占。或早或迟。则以小畜上陰下陽。大畜上下皆陽。陰以调之。则可久。陽无可协。则早折。此中微义。不独为解二卦爻之用已也。
项安世《玩辞》九二:舆说輹。
【玩辞】:
车从伏兔上脱落。九二刚中,上应六五,遇三相滞,为五所畜,犹车脱輹而不能行也。初九畜止,迫于危厉,时势所限,君子不犯难行也。九二不行,自畜其止,主观使然,君子卑以自牧也。九三闲习,良马驰逐,利有攸往,君子为上所牧也。
【观象】:
车,乾也。说,脱离,兑也。輹(fù),车伏兔,震也。按《说文》云:“輹,车轴缚也。”兑接乾震,是「舆说輹」之象也。大畜(k)而同人(a),君子同人必于旷野,同人于宗则吝大畜之道,是以君子弗行之也。
大畜之贲,畜其大道,成其文德,脱輹待时,暂食于家,故知其非不行也,期与上兴而待其时矣。
象曰:舆说輹,中无尤也。
【疏传】:九二阳刚而居中,能知几存义,见势之不可有为,故自说其輹而不行也。尤,怨恨,变体出坎也。
《高岛易断》九二;舆说輹。
《象传》曰:舆说輹,中无尤也。
“舆”者,车也,喻进行之义;“輹”者,车轴之缚也。天之转旋,有大车之象。
“舆脱輹”者,谓车脱輹,不能驾乘,而废进行之用。此爻变则为《离》,有脱离之义,故曰“说輹”。
《艮》以畜《乾》,将畜止下民之冒进,使之自止也。
二与五相应,五处畜盛,未可犯也,知势之不可而不进,可谓知风识时者矣。
《象传》曰“中无尤也”,谓其得中,无躁进之尤也。按初九曰“有厉”,其辞缓,九二曰“舆说輹”,其辞急。初与三应,初为《乾》之始,始阳尚柔,故辞缓;二与五应,五居尊位,势不可犯,故辞急。况五之畜二,非徒因其进而止之,殆将尚其贤而用之也。盖时有盛衰,势有强弱,有不可已者,学《易》者所宜深识焉。
【占】
问战征:若锐意径进,防有辙乱旗靡之祸,致一败而不可复收,惟以退为进,斯无尤矣。
○ 问营商:凡有货物,宜早脱售,虽无大利,亦无耗失。
○ 问家宅:必是破败旧家,惟其能退然自守,家业自有复兴之象,故无尤也。
○ 问功名:宜待时,毋躁进也。
○ 问婚姻:《小畜》三爻“舆说輹,夫妻反目”,是不吉也;此二爻得中,与五相应,五居尊位,必是贵婿,大吉。
○ 问疾病:定是腹疾,一时难愈,然无害也。
○ 问六甲:生男,防有足疾。
○ 问讼事:败而复和。
【例】
亲友某县人某来,请占气运,筮得《大畜》之《贲》。
断曰:此卦内卦《乾》天,刚健锐进,外卦《艮》山,镇定不动,以山畜天,故曰《大畜》。
在今政府,非不欲登进人才,亦知浮躁者非大器,急切者无实功,是以抑制而不用也。
而一时急于求进者,或互相标榜,或高自议论,干谒公卿,奔走形势,梯荣乞宠,无所不为,当途益以此轻之矣。
今九二能察时之不可,而退然自阻,谓之“舆说輹”。舆者所以载物而行也,脱其輹,示不复用,所以甘自晦藏,以待其时之至也,故曰“中无尤”。
某闻之曰:爻辞适合我意,愿从此占。果大得便宜也。
【例】
占明治三十年国家财政,筮得《大畜》之《贲》。
断曰:此卦以山之小,畜天之大,上卦一阳,畜止下卦三阳,足见其畜之大也。今占财政而得此卦,《乾》为金,故主货币,《艮》为山,故主藏蓄,九二《坎》爻,《坎》为车,故曰“舆”。“说輹”者,示不用也。我国古来所有货币,不出一亿之外,开港以来,购入兵杖、器械、船舶诸物,虽一时去出现金繁多,赖政府理财得人,渐得复旧时之款。征清之役,民间募集一亿五千万公债,其不足者,以政府预备金充之,战胜之后,受取偿金三亿五千万元。窥测宇内形势,强国合纵,分割弱国,不得不扩充军政,乃以其偿金,充备军资。在政府固出于不得已也,而在人民之愿望,以为获此巨偿,专以扩张军备,并赏恤战士,既不能清偿国债,又不能振兴商业,虽银行之贷出稍宽,而子利仍复腾贵,则百业之进,终被抑止,人民颇为失望。
此即内卦《乾》天,为外卦《艮》山畜止之象也。辞曰“舆说輹”,舆之脱其輹,而不能进,犹金之别有需蓄,而不能应民之用也。政府之设施如此,可谓得其中矣,故《象》曰“中无尤也”。本年之财政,中止货币之运转,为商工困难之占也。后果如此占。
《周易注疏》九二:舆说輹。
五处畜盛,未可犯也。遇斯而进,故“舆说輹”也。居得其中,能以其中不为冯河,死而无悔,遇难能止,故“无尤”也。
【疏】正义曰:九二虽与六五相应,“五处畜盛,未可犯也”。若遇斯而进,则舆说其輹,车破败也。以其居中,能遇难而止,则无尤过,故《象》云“中无尤”也。以其居中能自止息,故“无尤”也。此“舆说輹”,亦假象以明人事也。
《象》曰:“舆说輹”,中无尤也。
个人见解
自由从何而来,自由是在知止中得来。 有所不为的自由才是真自由。 正是 车与輹的关系。
舆可以说輹吗?
可以,
说輹的车可以行驶吗?
我认为也可以。但是不能长久。
束缚VS自由
一体而生,一体两面。
没有束缚即没有自由。
知止而后有定 定而后能静 静而后能安 安而后能虑 虑而后能得。
得什么? 得自由。
随心所欲不逾矩
舆说輹中无尤 VS 随心所欲不逾矩
车轴没有束缚则脱轨
自由的奔驰在于你有束缚