老子道德经(老子道德经全文及译文)

《道德经》全文及译文

第一章

道可道，非常道。

名可名，非常名。

无名天地之始；有名万物之母。

故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。

此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

——道可以被言说，但这不是常道；名可以被定名，但这不是常名。无，用来表征天地的初始，有，用来表征生成万物的本体。所以对于常无，要观察它变化的妙要；对于常有，要观察他的结构。这两个东西是源于同一事物而名称不同罢了，把它们都叫做玄幻，玄幻相交迭，就是大千世界产生的原因。

第二章

天下皆知美之为美，斯恶已。

皆知善之为善，斯不善已。

有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。恒也。

是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作嫣而不恃，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

——天下都以为美就是美，这就不好了；都以为善就是善，这就不善了。有无仅仅是表征生的，难易仅仅是表征成的，长短仅仅是表征形的，高下仅仅是表征倾的，音声仅仅是表征和的，前后仅仅是表征随的。一切都是恒常的阿，所以圣人无为，不言，万物都是作而没有初始，生发而不占有，为而不仰仗，成功了而不自居，也是因为不自居所以不会有失去。

第三章

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；

不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。

使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

——不崇尚所谓贤能，让人民无可争；不以难得的物品为贵，让人民不为偷盗之事；不突现可以挑动欲求的东西，让民心不混乱。所以圣人的治理，使人民心中空虚无所想，得到保暖，削弱它的志欲，强健他的筋骨。是他们恒常保有无知无欲的状态。让那些智者不敢动作。这样行无为就没有什幺不可以得到治理的。

第四章

道冲而用之，或不盈。

渊兮，似万物之宗。

挫其锐、解其纷、和其光、同其尘、湛兮似或存。

吾不知谁之子，象帝之先。

——道虚不可见却不可竭尽，深远阿好似万物的宗祖。消挫万物的锋芒，消解万物的纷扰，和万物的光芒相追随，和万物的尘埃相融合，就那幺恍惚而明显的存在着，我无法知道他是如何生成的，应该是在帝之前。

第五章

天地不仁，以万物为刍狗；

圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。

多言数穷，不如守中。

——天地是没有仁义的，只是把万物当作刍狗；圣人也是没有仁义的，只是把百姓当作刍狗。天地之间就好象一个大的风箱，空虚它气也不会穷尽，拉动它就有更多的气产生出来。多说天数总会穷尽，不如守中。

第六章

谷神不死，是谓玄牝。

玄牝之门，是谓天地根。

绵绵若存，用之不勤。

——谷中之神是不会死的，叫做玄牝，玄牝的开合之处就是天地的根源。它绵延存在，其用永不止息。

第七章

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私。

——天地恒长久远，天地之所以能恒长久远，凭借它不自我生发，所以能长久存在。所以圣人欲其身先就要置身于人后，要保存其身就要置身事外。不是因为它没有私心，只是这样能成就它的私心。

第八章

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。

夫唯不争，故无尤。

——上善和水有很多相近之处。水善于驭使万物而不和万物相争，总是处在大家不喜欢居处的地方，这和道很相似。善于选择居处的地方，善于保有深远沉静的心态，善于用仁义的方式给予，善于使言辞有信用，善于选择治理之法，善于选用能人行事，善于选择时机行动，只有这样不与万物相争，才能没有忧患。

第九章

持而盈之，不如其已；

揣而锐之，不可长保。

金玉满堂，莫之能守；

富贵而骄，自遗其咎。

功遂身退，天之道。

——保持而穷尽不如让它消亡，时时打磨也不能长久保有锐利。资财丰厚难以守护，富贵而骄逸就会给自己造成祸患。成就而退身事外，这就是天道。

第十章

载营魄抱一，能无离乎？

专气致柔，能如婴儿乎？

涤除玄览，能如疵乎？

爱国治民，能无为乎？

天门开阖，能为雌乎？

明白四达，能无知乎？

生之、畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

——能魂魄与形体合一永远不分离幺？能收敛气息趋近柔和和婴儿一样幺？能除去芜杂深察幽晦没有遗漏幺？能爱惜百姓治理国家行无为之道幺？能象天门一样开合像母亲一样幺？能通彻明白万物之理而不用思辨幺？生它，养它，生发但不拥有，行为但不倚仗，使之生长而不宰割，这就是深幽的德行啊。

第十一章

三十辐共一毂，当其无，有车之用。

埏埴以为器，当其无，有器之用。

凿户牖以为室，当其无，有室之用。

故有之以为利，无之以为用。

——三十六根幅条共同撑起一个架子，妥当处置空虚，就有了车子的用处；团和粘土做成器皿，妥当处置空虚，就有了器皿的用处；开凿门窗形成居室，妥当处置空虚，有了居室的用处。所以说实物是被利用的，虚空才是被使用的。

第十二章

五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人行妨。

是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

——五色让人视觉被蒙蔽，五音让人听觉被蒙蔽，五味让人味觉被蒙蔽，驰骋田猎让人心智迷乱，难得的财物让人行为受到妨害。所以圣人求温饱而不求赏心悦目，放弃那些得到这个。

第十三章

宠辱若惊，贵大患若身。

何谓宠辱若惊？宠为下，辱为上，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！

故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

——宠辱若惊，贵大患若身。什幺是宠辱若惊呢？以为下为尊，得之失之达到惊惧的程度，这就叫做宠辱若惊。什幺叫贵大患若身？我之所以有大的忧患，是因为我有身，如果我没有这个身，我还有什幺忧患？所以以合自我与天下者为贵，这样的才可以将自己寄托于天下；把合自身于天下作为一生的追求的才可以托付天下给它。

第十四章

视之不见名曰夷；听之不闻名曰希；搏之不得名曰微。

此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧。

绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。

迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

——看它却看不见叫做夷，听它却听不到叫做希，捉它却捉不到叫做微。这三种都是无法穷究的，所以把它们混同在一起。它突现也不明亮，隐匿也不幽晦。绵绵不断不可名状，与无相勾连。这就叫做没有形状的形状，没有事物的象。这就叫做恍惚。相向而行看不到它的前部，跟在它后面看不到它的后部。秉承远古的道来统御现有，能知道的远古的初始，这就是道的轨迹。

第十五章

古之善为士者，微妙玄通，深不可识，夫唯不可识，故强为之容 ，

与兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？

保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

——古时候掌握天道的人，微妙玄邃无不通识，深晦而让别人无以辨识。因为大家不可辨识所以勉强描述一下它们的样子。人们以为它谨慎小心仿佛在冬天穿越冰河，以为它犹豫彷徨好像惧怕所有的邻人，以为它庄重严肃好像在做客，以为它散漫无形好像融化的冰。以为它敦厚纯朴的象石头，以为它心胸豁达的象山谷，看来难以辨识仿佛一条混浊的河流，恬淡广阔象大海，幻化流动好像永无止息。谁能使混浊在静置下逐渐清静？谁能使安稳在拨动下逐渐化生？秉承这天道者不会让它满溢，只有这样才能隐秘的造就新的事物。

第十六章

致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。

知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

——进入虚无达到极至，恪守纯静达到深层。?万物都在运作，我观察它们的本原。事物虽然众多，都要归附它们的本原。这种归附就叫做静，静也叫做复归它们的命。复命是恒常不变的，知道这个才可以叫做明。不知道这个，肆意妄为就会凶。知道恒常就要包容万物，有这样的心才能更客观的看待事物，也就成为事物的领首，这是顺乎天命的，顺乎大道的，这样才能长久，身躯消亡了也不会死去。

第十七章

太上，不知有之；

其次，亲而誉之；

其次，畏之；其次，侮之。

信不足焉，有不信焉。

悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。

——最高明的方法让人们不察觉，其次让人们亲近赞美，再次让们畏惧，再次人们就会指责了，信任不足了也就有不信任了。看起来遥远又少拨动，事业成就了，人们都以为自然如此。

第十八章

大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

——大道被废弃才有仁义产生，有智慧的人出现了才有了大的欺诈，六亲不和睦孝慈才被推崇，国家昏乱了才有所谓的忠臣产生。

第十九章

绝圣弃智，民利百倍；

绝仁弃义，民复孝慈；

绝巧弃利，盗贼无有。

此三者以为文，不足。

故令有所属：见素抱朴，少思寡欲。

——放弃对圣人的推崇对智慧的宣扬，人民得利百倍；放弃对仁义的推崇和宣扬，人民也就重新达到孝慈了；放弃对巧妙利益的宣扬，也就没有盗贼了。这三点用来形成文字还不够，所以要给他们一个规范，这就是显现素有抱持纯朴，少去妄想克制执著。

第二十章

绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？

人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！

众人熙熙，如享太牢，如春登台。

我独泊兮其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；累累兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。淡兮其若海，飙兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。

我独异于人，而贵食母。

——去掉象的学习也就没有了忧虑。顺从和背逆，美好和丑恶有什么区别呢？别人畏惧你就要畏惧，这样永远也没有尽头啊。大家都愉悦的好像要分享祭品，得到什么情景了一样。只有我看到了那些大家察觉不到的东西，就好像婴儿还没有降生的景象。总是这样啊无所归附。众人都觉得得到了什么，只有我能感到在失去着，我是傻瓜么？人们都明了只有我糊涂，人们都感知大道到了只有我不言不语。大道啊象大海一样，无有止息，大家都所预谋，只有我顽固不化，和大家不同，而只是保养着那本原。

第二十一章

孔德之容，惟道是从。

道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。

自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

——大德的内涵从于道而已。道这东西恍恍惚惚。恍惚啊却总是有现象，恍惚啊，却总是有事物，寂寥啊却总是有精髓在其中，这精髓是很真实的。其中蕴含着信息。从古到今从未销隐而关照万物。我怎么知道万物如何达到今天的样子呢？就是凭借这个。

第二十二章

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。

是以圣人抱一为天下式。

不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。

夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。

——弯曲才能成为圆，违背原有才能直顺。有坑才能被充满，旧的才能更新。少才能够积累，多了也就会疑惑。所以圣人只抱持大道作为天下的楷模。不抱持个人见解所以能明，不自以为是所以得到人们尊重，不自我炫耀所以成就功绩，不封闭自身所以能够长进。正因为不与天下争，所以天下没有人能和它争。古人说曲则全难道是空话么？不是都被验证了么，这是自然的真理啊。

第二十三章

飘风不终朝，骤雨不终日。

孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？

故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

——风雨都不会整天的肆虐。谁让她这样的？天地啊。天地都不能长久何况于人？所以修道之人有道的性质，修德之人有德的性质，贪恋得失变化的人也就有得失的性质。同于道者容易得道，同于德者容易从德，同于失者容易有失。对它的追求不足啊它就不给予你。

第二十四章

企者不立；跨者不行；

自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。

其在道也，曰：余食赘形。物或恶之，故有道者不处。

——翘脚站不住，跨着的走不了路，只有个人见解的不能明察，自以为是的不能得到认同，自我夸耀的人不以为有功，自我封闭的不能长进。对于道来说这就是被多余的东西所拖累啊。事物会伤害它，所以有道的人不这样做。

第二十五章

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。

吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。

故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

——有一种东西浑然一体而成，在天地之先就生成了。傲然独立而不改变，?循环往复而不止息。是天地生息的本原。我不知道她叫什么，勉强把它命名为道，说它很大。大就是一直消逝而去，这种消逝就会很遥远，遥远到在我们身边却观察不到的地方。所以道大，天大，地大，社会亦大。世界上有四大而社会是其中之一。社会取法于地，大地取法于天，天取法于道，道取法于自然。

第二十六章

重为轻根，静为躁君。

是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。

奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。

——厚重是轻灵的根基，清静是浮躁的统领。所以圣人终日出行不离辎重，虽然被人崇敬，却能坦然对待，超然物外。何况万乘之主，怎么能因为自身而轻慢天下。轻慢就失去了基础，浮躁就失去了统领。

第二十七章

善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。

是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。

故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

——善于运作不会留下轨迹，善于言辞不会留下把柄，善于谋划不需要筹策，善于封闭没有锁闭却打不开，善于捆缚不需要绳索却无法解开。因此说圣人总是善于救助他人，所以没有人被遗弃，总是善于救助外物，所以没有物被遗弃。这就叫做恒常之明。所以说与人为善者是不与人为善者的老师，不与人为善者是与人为善者的资本。不尊重老师，不爱惜资本，这样的人虽然有一定智慧却有大的迷惑，这就是奥妙所在。

第二十八章

知其雄，守其雌，为天下溪。

为天下溪，常德不离，复归于婴儿。

知其白，守其黑，为天下式。

为天下式，常德不忒，复归于无极。

知其白，守其辱，为天下谷。

为天下谷，常德不忒，复归于朴。

朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。

——明知自身雄强，却甘守雌弱，作天下的溪海，作天下的溪海，恒常保有正德而不离弃，重新回复到婴儿的状态。明知自身清白，甘受屈辱，作为天下的谷地，作为天下的谷地，恒常保有正德才充盈，重新回归到浑朴得状态。浑朴分散就成为可以被驭使的器，圣人用它作为官长，所以说高明的治理者不去割舍。

第二十九章

将欲取天下而为之，吾见其不得已。

天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。

夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

——想要夺取天下而有所作为，我看他是不得已的。天下这样大的器物是不可能占有和用来作为的。作为就要使它衰败，去占有就会失去。所以圣人不作为，所以不会使它衰败，不持有，所以不失去。万物啊，有的动作有的跟随，有的吸纳有的喷吐，有的强盛有的衰弱，有的升腾有的降落。所以圣人摒弃过分，摒弃奢华，摒弃安适。

第三十章

以道佐人主者，不以兵强天下。其事好远。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。

善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

——凭借天道辅佐王者的人不会凭借军力称雄于天下。他所作的都是具有长远眼光的事情。军队所到的地方就会荆棘遍地，大的战争之后就会有大的灾害。恰到好处是达到了目的就可以了，而不是逞强好胜。达到目的不要沾沾自喜，不要炫耀，不要骄傲，达到目的也是不得已这么做。达到目的而不要再趋于强大。事物强大了就会衰败，这叫做于天道相违背，这就会过早灭亡。

第三十一章

夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。

兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。

胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。

吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。

——战争相关的东西都是不祥的事物，万物都恶弃它，所以有道的人不使用。君子安居以柔弱为贵，用兵则以坚强为贵。战争是不祥的，不是与君子所当持有的，不得已的时候才使用它，恬淡才是君子之行。胜利没有什么值得炫耀的，炫耀的人是喜好杀戮的人。喜欢杀戮的人，便不能于天下得志。吉祥的事情以左为尊，凶险的事情以右为尊。所以偏将军居左，上将军居右，是说以丧礼的形式对待战争。杀害了别人要悲伤哀泣，所以战争了也要以丧礼的形式对待。

第三十二章

道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。

天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。

譬道之在天下，犹川谷之于江海。

——道恒常无名，浑朴微细，天下却没有什么能够征服它。王侯能够秉承一切事物将自然跟从。天地顺合而降甘露，人民不用疏导而自然协调。初始制定名称，名称也就因此获得，但也应该知道它的指向，知道指向才能够不错乱。就好像在天下的道就好似川谷汇流于江海一样。

第三十三章

知人者智，自知者明。

胜人者有力，自胜者强。

知足者富。强行者有志。

不失其所者久。死而不亡者寿。

——能了解他人的人是有智慧的，能自知的人才能称得上明达。能够超过别人的可以说是有力的，能够超越自己的才是强者，知道满足的才是富有的。一往无前得去做的人是有志的，不离所处位置的才可以叫做久，死去而不消亡才叫做寿。

第三十四章

大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。

爱养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。圣人终不自为大，故能成其大。

——大道无所不在，它是可以发挥作用的。万物凭借它生长却不以言辞标炳，成就功业而不持有。养育万物而不自称主宰，这可以称作小了；万物归附而不自称主宰，这可以说是大了。因为它从不自为大，所以成就大的功业。

第三十五章

执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

——秉承大象，天下归附。归附却不会相害，这就是安舒、平顺、泰然。音乐和食物可以让过可留连，而道从口而出却淡漠无味，看也看不到，听也听不到，用却用不尽。

第三十六章

将欲歙之，必故张之；

将欲弱之，必故强之；

将欲废之，必故兴之；

将欲取之，必故与之。

是谓微明。柔弱胜刚强。

鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

——要封闭它，就让它扩张；要削弱它，就让它逞强；要废止它，就先让它兴盛；要夺取它，就先赠与它。这都叫做小的明达。柔弱是胜过刚强的。鱼不能离开水，国家的最有效的工具是不能够让人察觉的。

第三十七章

道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。

——大道从来不做什么却什么都做了。王侯能够秉承它万物就会自然化育。化育而要有所作为，我就会用无名的浑朴控制它。无名的浑朴啊，那就会没有欲求，没有欲求就会天下沉静，这样天下自然安定。

第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。

上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

——统治者行德而不存在德的概念，所以能有德的实质；统治者行德总是不想脱离德的范畴，所以常常实质上没有德行。统治者行德什么也不做是没什么可做的；下面的人去做是因为认为有要做的；统治者行仁去做却没有什么可做的，统治者行义去做是有要做的，统治者行礼去做为就没有人响应，只好把礼也丢掉。所以说丧失了大道才讲德行，丧失了德行才讲仁，丧失了仁才讲义，丧失了义才讲礼。礼只是忠信的一个表皮，却是混乱的开端。前识只不过是道的浅层却是愚蠢的开端。

第三十九章

昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；侯王得一以为天下正。

其致之。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。

故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故致誉无誉。故不欲如玉，珞珞如石。

——以往能够了解万物恒一的，天了解它才澄清，地了解它才安宁，神了解它才灵验，谷地了解它才充盈，万物了解它才化生，王侯了解它才能使天下大治，这些都是因为他们达到了一的境界。天不清就可能裂开，地不宁就可能爆发，神不灵就会休止，谷不盈就会枯竭，万物不化生就会灭亡，王侯没有治理就可能混乱。所以尊贵要以低贱为根本，居高者要以低下者为基石。所以侯王自称孤寡不谷。这不是以低贱为根本么？不是么？所以说最高的赞誉是没有赞誉，不需要明洁如玉，但愿朴实如石。

第四十章

反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

——归复是道的运作形式，柔弱是道所运用的。天下万物生于有，有是生于无的。

第四十一章

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。

故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若类；上德若谷；广德若不足；建德若偷；质真若渝；

大白若辱；大方无隅；

大器晚成；大音希声；

大象无形；道隐无名。

夫唯道，善贷且成。

——资质高的人听到传道就会身体力行；资质中等的人听到传道，有的能明白有的不能明白；资质不好的人听到传道就会嘲笑它。它不嘲笑这也就算不上道了。因此设立言辞于此：道的明达好像昏暗，道的进取好像退却，道的不同好像相似，大的德行好像深谷难测，大的清白好像被侮辱，德行的广大好像有所不足，德行的刚直好像有所隐匿，品质纯真好像被污染了；大的方形没有角落，大的器皿很难成就，大的声音听不到，大的形象看不见。道无名好像被隐藏起来，只有道，善于开始也善于成就。

第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不毂，而王公以为称。

故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

——大道生化太一，太一生阴阳，阴阳生和，和出万物。万物都是阴阳的结合，阴在其背，阳在其怀，虚空之气相调和。人们所厌恶的不过就是孤寡和不足，而王公把这些用来自称。所以说事物有的被损害而得益，有的被利益而损害。人们需要传授，我也这样传授罢了。强横的人不得好死，我把这作为教导的前提。

第四十三章

天下之至柔，驰骋天下之至坚。

无有入无间，吾是以知无为之有益。

不言之教，无为之益，天下希及之。

——世界上最柔弱的可以出入于世界上最刚强的事物之中。虚空无有能够深入致密没有间隙的事物，我因此知道无为的好处。不用言辞的教化，不用行为的好处，世界上很少有人触及这些。

第四十四章

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

——名和身哪个更重要？身和财货哪个更重要？得与失哪个是不好的？贪恋太过就会有大的荒废，过多积蓄就会有大的损失。所以说知足就不会有辱，知道节制就不会衰败，这才可以长久。

第四十五章

大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜噪，寒胜热。清静为天下正。

——大的成就好像有缺憾，但是它的效用没有弊端；大的充盈看起来好像空虚，但是它的效用不会穷尽。大的顺直好像弯曲，大的巧妙似乎笨拙，大的辩驳好像拙于言辞。安静比浮躁好，寒冷比燥热好，清静是天下的正气。

第四十六章

天下有道，却走马以粪。

天下无道，戎马生于郊。

祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。

故知足之足，常足矣。

——天下太平，战马的粪便用来肥田。天下混乱，母马产子于战场。祸患没有比不知足更大的了，过错没有比希望得到更大的了。所以说知足的满足才是恒常的满足。

第四十七章

不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。

是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

——不出屋子就可以了解天下；不用看过窗户都可以了解天道。出去的越远，智慧越少。所以圣人不用去做就可以了解，不用看见就能够明了，不用作为就可以成就。

第四十八章

为学日益，为道日损。

损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

——做学问是固化的东西越来越多，修道是固化的东西越来越少。一少再少，以达到清静无为。无为从而无不为。治理天下以恒常无事，等到有事，便不足以治理天下了。

第四十九章

圣人无常心，以百姓心为心。

善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。

信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。

圣人在天下歙歙，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

——圣人没有固化的心，只是以百姓的心为心。好的，我善待它；不好的，我也善待它，我的德行就是这样的善。有信用的我信任它；没有信用的我也信任它，我的德行就是信的。圣人让天下浑朴，为了天下浑朴自心。百姓都注视它的言行，圣人把他们都当作孩子。

第五十章

出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；

人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其求生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

——出离生命步入死亡。生相关的只不过十中有三，与死相关的只不过十中有三；人们从生趋死的也是十中有三。为什么呢？因为它养生太过了。曾经听说善于养生的，在路上走不会遇到犀牛老虎，进入战场不需要穿戴盔甲和兵器。犀牛没有地方施展它的角，老虎没有地方施加它的爪，兵器没有地方施加它的刃。为什么这样？因为它没有死地。

第五十一章

道生之，德畜之，物形之，势成之。

是以万物莫不尊道而贵德。

道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。

故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之。

生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

——道生化了它，德养育了它，外物使它有了形态，万物的运作成就了它的全部。因此一切事物没有不尊道贵德的。道德的尊贵不是谁让他这样的而仅仅是自然而已。所以“道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。”这样的过程就叫玄德。

第五十二章

天下有始，以为天下母。

既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。

塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。

——世界是有初始的，以此为世界的起源。了解了这个母亲就可以凭借它了解它的儿子，复守这母亲就算身体消灭也不会死亡。堵塞这通道永远也不要出来，打开这通道而行事就不可救药了。能够察觉细小叫做明，能够恪守雌柔叫做强。借助光亮，达到明，让身不遭殃，这就是恒常。

第五十三章

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。

大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有余；是为盗夸。非道也哉！

——这些使我坚定智慧，在大道中行走畏惧在小路上走。大道这么平坦，可是人们却喜欢小路。庙堂肮脏，田地荒芜，仓库空虚；穿着华美的服饰，带着锋利的宝剑，厌恶饮食，财货用不完；这些是盗贼的行为，不是知道的人啊。

第五十四章

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

——善于建立的不能被人拔取，善于抱持的不会脱落，子孙永不断绝。身体力行德才纯真；在家中实行德才有余；在乡里实行德才长久；在国内实行德才丰盈；在天下实行德才普及。所以从身上的德看身，从家中的德看家庭……。我怎么知道天下的情况呢？就是凭借这些。

第五十五章

含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。

终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

——蕴含德行之多就好像小孩子。毒虫、猛兽都不戕害。骨弱筋柔却能抱持得很牢固。不了解男女之事却能，这是精气达到了及至。终日啼哭却不累，这是和到了及至。了解和叫做常，了解常叫做明。能够有益于生叫做祥。心能够驱使气了就叫做强。事物强壮就会衰老，这就是不了解道，不了解道就会过早的衰亡。

第五十六章

知者不言，言者不知。

挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。

故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

——知道的觉得没什么可说的，说个不停的都不是知道的。顿挫锋利，排解纷扰，与其光影相随，与其尘埃一体，这就是玄同。因此不能亲近，不能疏远，不能利益它，也不能戕害它，不能以之为贵，也不能以之为贱。所以为天下所宝贵。

第五十七章

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。

天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。

故圣人云：「我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。

——凭借正来治理国家，凭借奇来用兵，凭借无事来夺取天下。我怎么知道是这样呢？就凭借这个。天下禁忌多人民就越穷；人民武器多国家就越混乱；人民越多技巧奇怪的事物就越多；法令越严格盗贼就越多。所以圣人说：我清静无为，人民就会自我生化；我喜欢清静人民的行为就自然端正；我不挑起事端人民就自然富足，我没有欲求人民就自然朴素。

第五十八章

其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。

祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。

孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。

是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

——政令宽厚，人民就纯朴；政令苛刻，人民就狡猾。福祸相伴随。谁知道它的终点？没有什么是正，正也可以是奇，善也可以是妖。人民的迷惑啊由来已久。所以圣人方正却不伤人，锐利而不刺人，直率却不肆意，光洁而不炫耀。

第五十九章

治人事天莫若啬。

夫为啬，是谓早服；早服谓之重积德；

重积德则无不克；无不克则莫知其极；

莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；

是谓深根固蒂，长生久视之道。

——治理国家、敬事上苍没有比吝啬更好的了。以吝啬作为，这叫做尽早适应；尽早适应也就积累了厚重的德行，这样就没有什么是不能处置的，没有什么不能处置就让人无法了解它的极点，人不能知才可以治理国家，掌握了治理国家的法宝，国家才能长久。这就是根深蒂固的生生不息的眼光高远的规律。

第六十章

治大国，若烹小鲜。

以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

——治理大国和烹小鱼一样。用道治理天下，它之中隐蔽的东西不会发挥不可思议的效力，并不是它不发挥这样的效力，而是它的效力不会损伤人；也不是他的效力不伤人，是圣人都不伤人。这样两方面都不相互妨害，所以他们的德行相合归同于天德。

第六十一章

大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。

故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。

——大的国家要处于江河的下游，那是受到天下河流的润泽，是天下河流所汇集的地方。雌柔常常凭借安静胜过强壮，凭借安静处在下方。所以大国甘居于小国之下就能够从小国有所取得，小国甘居大国之下就能够从大国有所取得。或者是凭借在其下而取得，或者是运用再其下以取得。大国不过是想兼并别人，小国不过是想归附于人。使双方的要求都得到满足，大国最好甘于谦下。

第六十二章

道者万物之奥。

善人之宝，不善人之所保。

美言可以市尊，美行可以加人。

人之不善，何弃之有？

故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。

古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免耶？故为天下贵。

——大道是万物的妙之所在。是善人的宝物，也是不善人所凭借的。美好的言词可以换来尊敬，美好的行为可以施加给别人。人的不善有什么可舍弃的呢？所以设置天子，三公，虽然用驷马承载巨大的玉璧以进贡还不如徜徉在大道之中。古时候为什么以大道为贵呢？不是说有求可以得到，有罪可以免除么？所以被天下人看重。

第六十三章

为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。

图难于其易，为大于其细；天下难事必作于易，天下大事必作于细。

是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

——行为脱离于为，从事脱离于事，品味脱离于味。以小为大以少为多，以德报怨。作难的事情从简单的开始，做大的事情从细小开始，天下艰难的事情都是从简单做起，天下的大事都是从细小做起，因此圣人从来不做大，所以能够成就大事。轻易许诺必然相信的人少，很多简单的事情也必然有很多艰难。所以圣人总是以艰难对待事物，所以到最后没什么能难倒它了。

第六十四章

其安易持，其未兆易谋。其脆易破，其微易散。为之于未有，治之于未乱。

合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。

民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。

是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。

——安静容易持有，没有发生容易谋划。脆弱容易化解，微细容易消散。在没有的时候做，在不乱的时候治理。需要合抱的树木是从萌芽生发的；九层高台是从第一捧土累积的；千里的行程是从第一步开始的。大众做事总是快要成功却失败了。自始至终都谨小慎微就没有什么事会失败。所以圣人以人所不欲为欲求，不以难得为贵，以人之不学为学，审视众人的过失。用这些来辅助万物顺应自然，而不去主观的做为。

第六十五章

古之善为道者，非以明民，将以愚之。

民之难治，以其智多。

故以智治国，国之贼；

不以智治国，国之福。

知此两者亦楷式。常知楷式，是谓「玄德」。「玄德」深矣，远矣，与物反矣，乃至大顺。

——古时候善于为道的人，不会去让人民明了，而是要让他们愚钝。人民难以治理就因为他们所谓的智慧多。所以说用智慧治理国家是国家的祸患，不用智慧治理国家使国家的福德。知道这两个也都是某一时段的形式，能够恒常了解形式，这才是深邃的德行。这玄德深邃悠远，是与物性相反的。知道这些才能于自然相和谐。

第六十六章

江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。

是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。

是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

--江海之所以能够成为百川归流之地是因为它善于处在百川地势之下，所以百川归往。所以想要在民之上，一定要在言辞上为其下；要想做人民的表率，一定要将自身利益放在大家之后。所以圣人虽然处在人民之上，人民却不觉得重压，作为人民的表率而人民不会感到有妨碍。这样天下的人都喜欢推举而不厌弃它。凭借它的不与民争，所以天下没有谁能与它争夺。

第六十七章

天下皆谓我道大，似不肖。

夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！

我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。

今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

——天下的人都说我的道博大，好像不切实际。也只有大才让人有不切实际的感觉。若谁都能看到切合实际，它也就是细小的了。我有三样宝贝，总是秉承保有着。一是慈柔，二是俭朴，三是不讲自己的位置放在天下人之前。慈柔才能有勇力，俭朴才能广行，不置身天下之先才能操控天下。如今舍弃慈柔还要有勇力，舍弃俭朴还要广施，舍弃后于天下而与天下争先，绝境啊。慈柔用来作战就会胜利，用来坚守就会稳固。天要救它就会用慈柔来保卫它。

第六十八章

善为士者不武；善战者不怒；善胜敌者不争；善用人者为之下。

是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

——懂得为士的人不凭借武力，懂得打仗的人不会恼怒，懂得如何取胜的人不与人争，懂得用人的人甘居人下。这就是不争之德，这就是用人得力，这就是与天古之极相和谐。

第六十九章

用兵有言：「吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。」是谓行无行；攘无臂；执无兵；扔无敌。

祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。

——带兵打仗的人曾说，我们不敢自认为是主人而自认为是客属，不敢轻易前进一点而先做出更大的退让。这就是以无行为行，不显示通常的痕迹，所以才能无敌。祸患没有比轻敌更大的了，轻敌就等于放弃了自己的优势。所以交战谨慎小心的一方胜利。

第七十章

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

——我说的很容易了解，很容易实行，但是天下人不能了解，不能实行。言论是有根据的，行事是有秉承的。只有无知的人不了解我罢了。了解我道理的人少，那么我是珍贵的。所以圣人内涵丰富而外在鄙陋。

第七十一章

知不知，上矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

——智而不自以为智这是很好的，不智还自以为智这就糟了。只有以这样的问题为病时刻防范才能不陷入问题中，圣人即如此。

第七十二章

民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。

夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。

——人民不畏惧威慑了，那么大的威慑也就要来了。不以自身所处的环境为狭小，不厌倦自己现在的生活。只有具有这种不厌的品格才不被上天厌弃。所以圣人自我知道而不显露，自我保养而不表现尊贵。故意的舍弃那些采用这些罢了。

第七十三章

勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。

天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，粲然而善谋。

天网恢恢，疏而不失。

——敢于为者很快消亡，敢于不为者恒长久远。这两者哪个有利哪个有害呢？天所憎恶的谁知道它的原因？所以圣人的保存更艰难。天道阿，不与万物争而善于取胜，不言语而善于应和，不用招揽就在身边，不思考而善于谋划。象一张无边广阔的网，看来有漏洞却从不偏失。

第七十四章

民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。

夫代司杀者杀，是谓代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

——人民不怕死，为什么还要用死来威胁他们呢?？如果他们怕死，就把突出的杀掉，谁还敢作？这世界一直有执掌杀戮的来实行杀戮，代替它来杀戮是代替大的匠人行事罢了，这样的人很少有不延及自身的。

第七十五章

民之饥，以其上食税之多，是以饥。

民之难治，以其上之有为，是以难治。

民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。

夫唯无以生为者，是贤于贵生。

——人民饥饿，是因为上面食税太多，所以饥饿；人民难以治理，是因为上面总要有所作为，所以难以治理；人民不怕死，是因为上面生活太安适了，所以不怕死也要做。生而无所为要比以生为贵好得多阿。

第七十六章

人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。

故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。

是以兵强则灭，木强则共。强大处下，柔弱处上。

——人生来是柔弱的，死后是僵硬的。草木也是一样。所以坚强之类是死亡的征兆，柔弱之类是生息的征兆。所以说兵强就要被毁灭，木强就被折断。强大在柔弱之下。

第七十七章

天之道，其犹张弓呼？高者抑之，下者举之；

有余者损之，不足者补之。

天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。

孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

——天道阿，不就象张弓射箭么？个子高的要放低一些，个子矮的要举高一点，力量大的要稍微舒缓一点，力量小的就要有所凭借。天道阿，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。谁能够自以为有余而把多余奉献给天下呢？只有知道的人阿。所以圣人作了但不依仗，造就了而不居持。它不愿意显示贤明罢了。

第七十八章

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。

弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。

是以圣人云：「受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。」正言若反。

——天下没有比水更柔弱的了，但是用来战胜强硬没有比它更好的。因为强硬无法改变他。弱胜强，柔胜刚，天下都知道，没有人能实行。所以圣人说，能够为国承担祸患的才是社稷的主宰啊。正确的言辞象反话一样。

第七十九章

和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。

有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

——均和大怨，必然有余怨不能销解。这怎么算是善呢？所以圣人持有把柄而不向人发难，有德的人才能掌管这种借据啊，无德的人总是拿着称盘斤斤计较。天道没有什么亲疏，只是看上去更偏爱善于利用的人罢了。

第八十章

小国寡民。使民有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。

——使国小，使民少，达到有各种工具而不使用的程度，使人民达到畏惧死亡而不向远方迁移的程度，虽然有舟车，没有人要去乘坐，有兵器盔甲，没有可使用的机会。甚至回复到节绳记事的程度。以所食为美味，以所穿着为美丽，以所居住的为安适，以自己的风俗为乐。与邻国相望，鸡犬相闻，却到老死也不往来。

第八十一章

信言不美，美言不信。

善者不辩，辩者不善。

知者不博，博者不知。

圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。

天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

——恒长久远的言辞并不华美，华美的并不能恒长久远。善于行事的不需要辩论，整日辩论的不善于行事。智者不需要依靠博闻，需要依靠博闻的不算智者。圣人不积习，越是为了别人，自己越能保有，越是给别人，自己越多。天道啊，施利于众生而没有要戕害谁，圣人的原则啊，做了却不与众人争利。

「正道推荐」老子《道德经》全文

老 子: 「道 德 經」: 第 一 章

道 可 道 ， 非 常 道 。 名 可 名 ， 非 常 名 。

无 名 天 地 之 始 ﹔ 有 名 万 物 之 母 。

故 常 无 ， 欲 以 观 其 妙 ﹔ 常 有 ， 欲 以 观 其 徼 。

此 两 者 ， 同 出 而 异 名 ， 同 谓 之 玄 。

玄 之 又 玄 ， 众 妙 之 门 。

老 子: 「道 德 經」 : 第 二 章

天 下 皆 知 美 之 为 美 ， 斯 恶 已 。

皆 知 善 之 为 善 ， 斯 不 善 已 。

有 无 相 生 ， 难 易 相 成 ， 长 短 相 形 ，高 下 相 盈 ， 音 声 相 和 ， 前 后 相 随 。恒 也 。

是 以 圣 人 处 无 为 之 事 ，行 不 言 之 教 ﹔

万 物 作 而 弗 始 ，生 而 弗 有 ， 为 而 弗 恃 ， 功 成 而 不 居 。

夫 唯 弗 居 ， 是 以 不 去 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 章

不 尚 贤 ， 使 民 不 争

不 贵 难 得 之 货 ， 使 民 不 为 盗 ﹔

不 见 可 欲 ， 使 民 心 不 乱 。

是 以 圣 人 之 治 ，

虚 其 心 ，实 其 腹 ，

弱 其 志 ，强 其 骨 。

常 使 民 无 知 无 欲 。

使 夫 智 者 不 敢 为 也 。

为 无 为 ， 则 无 不 治 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 章

道 冲 ， 而 用 之 或 不 盈 。

渊 兮 ， 似 万 物 之 宗 ﹔ 湛 兮 ， 似 或 存 。

吾 不 知 谁 之 子 ， 象 帝 之 先 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 章

天 地 不 仁 ， 以 万 物 为 刍 狗 ﹔

圣 人 不 仁 ， 以 百 姓 为 刍 狗 。

天 地 之 间 ， 其 犹 橐 龠 乎 。

虚 而 不 屈 ， 动 而 愈 出 。

多 言 数 穷 ， 不 如 守 中 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 章

谷 神 不 死 ， 是 谓 玄 牝 。

玄 牝 之 门 ， 是 谓 天 地 根 。

绵 绵 若 存 ， 用 之 不 勤 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 章

天 长 地 久 。

天 地 所 以 能 长 且 久 者 ，

以 其 不 自 生 ， 故 能 长 生 。

是 以 圣 人 后 其 身 而 身 先 ﹔ 外 其 身 而 身 存 。

非 以 其 无 私 邪 。故 能 成 其 私 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 八 章

上 善 若 水 。

水 善 利 万 物 而 不 争 ，

处 众 人 之 所 恶 ， 故 几 于 道 。

居 善 地 ，心 善 渊 ，

与 善 仁 ，言 善 信 ，

政 善 治 ， 事 善 能 ，动 善 时 。

夫 唯 不 争 ， 故 无 尤 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 九 章

持 而 盈 之 ， 不 如 其 已 ﹔

揣 而 锐 之 ， 不 可 长 保 。

金 玉 满 堂 ， 莫 之 能 守 ﹔

富 贵 而 骄 ， 自 遗 其 咎 。

功 遂 身 退 ， 天 之 道 也 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 十 章

载 营 魄 抱 一 ， 能 无 离 乎 。

专 气 致 柔 ， 能 如 婴 儿 乎 。

涤 除 玄 鉴 ， 能 无 疵 乎 。

爱 国 治 民 ， 能 无 为 乎 。

天 门 开 阖 ， 能 为 雌 乎 。

明 白 四 达 ， 能 无 知 乎 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 十 一 章

三 十 辐 ， 共 一 毂 ， 当 其 无 ， 有 车 之 用 。

埏 埴 以 为 器 ， 当 其 无 ， 有 器 之 用 。

凿 户 牖 以 为 室 ， 当 其 无 ， 有 室 之 用 。

故 有 之 以 为 利 ， 无 之 以 为 用 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 十 二 章

五 色 令 人 目 盲 ﹔ 五 音 令 人 耳 聋 ﹔ 五 味 令 人 口 爽 ﹔

驰 骋 畋 猎 ， 令 人 心 发 狂 ﹔ 难 得 之 货 ， 令 人 行 妨 。

是 以 圣 人 为 腹 不 为 目 ， 故 去 彼 取 此 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 十 三 章

宠 辱 若 惊 ， 贵 大 患 若 身 。

何 谓 宠 辱 若 惊 。

宠 为 下 ， 得 之 若 惊 ， 失 之 若 惊 ， 是 谓 宠 辱 若 惊 。

何 谓 贵 大 患 若 身 。

吾 所 以 有 大 患 者 ， 为 吾 有 身 ，

及 吾 无 身 ， 吾 有 何 患 。

故 贵 以 身 为 天 下 ， 若 可 寄 天 下 ﹔

爱 以 身 为 天 下 ， 若 可 托 天 下 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 十 四 章

视 之 不 见 ， 名 曰 夷 ﹔

听 之 不 闻 ， 名 曰 希 ﹔

搏 之 不 得 ， 名 曰 微 。

此 三 者 不 可 致 诘 ， 故 混 而 为 一 。

其 上 不 皦 ， 其 下 不 昧 。

绳 绳 兮 不 可 名 ， 复 归 于无 物 。

是 谓 无 状 之 状 ， 无 物 之 象 ， 是 谓 惚 恍 。

迎 之 不 见 其 首 ， 随 之 不 见 其 后 。

执 古 之 道 ， 以 御 今 之 有 。

能 知 古 始 ， 是 谓 道 纪 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 十 五 章

古 之 善 为 道 者 ， 微 妙 玄 通 ， 深 不 可 识 。

夫 唯 不 可 识 ， 故 强 为 之 容 ：

豫 兮 若 冬 涉 川 ﹔

犹 兮 若 畏 四 邻 ﹔

俨 兮 其 若 容 ﹔

涣 兮 若 冰 之 将 释 ﹔

敦 兮 其 若 朴 ﹔

旷 兮 其 若 谷 ﹔

混 兮 其 若 浊 ﹔

澹 兮 其 若 海 ﹔

飂 兮 若 无 止 。

孰 能 浊 以 静 之 徐 清 。

孰 能 安 以 动 之 徐 生 。

保 此 道 者 ， 不 欲 盈 。

夫 唯 不 盈 ， 故 能 蔽 而 新 成 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 十 六 章

致 虚 极 ， 守 静 笃。

万 物 并 作 ， 吾 以 观 复。

夫 物 芸 芸 ， 各 复 归 其 根 。

归 根 曰 静 ， 静 曰 复 命 。

复 命 曰 常 ， 知 常 曰 明 。

不 知 常 ， 妄 作 凶 。

知 常 容 ， 容 乃 公 ，

公 乃 全 ， 全 乃 天 ，

天 乃 道 ， 道 乃 久 ， 没 身 不 殆 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 十 七 章

太 上 ， 不 知 有 之 ﹔

其 次 ， 亲 而 誉 之 ﹔

其 次 ， 畏 之 ﹔

其 次 ， 侮 之 。

信 不 足 焉 ， 有 不 信 焉 。

悠 兮 其 贵 言 。

功 成 事 遂 ， 百 姓 皆 谓 ： 「 我 自 然 」 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 十 八 章

大 道 废 ， 有 仁 义 ﹔

智 慧 出 ， 有 大 伪 ﹔

六 亲 不 和 ， 有 孝 慈 ﹔

国 家 昏 乱 ， 有 忠 臣 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 十 九 章

绝 圣 弃 智 ， 民 利 百 倍 ﹔

绝 仁 弃 义 ， 民 复 孝 慈 ﹔

绝 巧 弃 利 ， 盗 贼 无 有 。

此 三 者 以 为 文 不 足 ，故 令 有 所 属 。

见 素 抱 朴 ，少 思 寡 欲 ， 绝 学 无 忧 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 章

唯 之 与 阿 ， 相 去 几 何 。

善 之 与 恶 ， 相 去 若 何 。

人 之 所 畏 ， 不 可 不 畏 。

荒 兮 ， 其 未 央 哉 。

众 人 熙 熙 ， 如 享 太 牢 ， 如 春 登 台 。

我 独 泊 兮 ， 其 未 兆 ﹔

沌 沌 兮 ， 如 婴 儿 之 未 孩 ﹔

儽 儽 兮 ， 若 无 所 归 。

众 人 皆 有 余 ， 而 我 独 若 遗 。 我 愚 人 之 心 也 哉 。

俗 人 昭 昭 ， 我 独 昏 昏 。

俗 人 察 察 ， 我 独 闷 闷 。

众 人 皆 有 以 ， 而 我 独 顽 且 鄙 。

我 独 异 于 人 ， 而 贵 食 母 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 一 章

孔 德 之 容 ， 惟 道 是 从 。

道 之 为 物 ， 惟 恍 惟 惚 。

惚 兮 恍 兮 ， 其 中 有 象 ﹔

恍 兮 惚 兮 ， 其 中 有 物 。

窈 兮 冥 兮 ， 其 中 有 精 ﹔

其 精 甚 真 ， 其 中 有 信 。

自 今 及 古 ， 其 名 不 去 ， 以 阅 众 甫 。

吾 何 以 知 众 甫 之 状 哉 。 以 此 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 二 章

曲 则 全 ， 枉 则 直 ， 洼 则 盈 ，

敝 则 新 ， 少 则 得 ， 多 则 惑 。

是 以 圣 人 抱 一 为 天 下 式 。

不 自 见 ， 故 明 ﹔

不 自 是 ， 故 彰 ﹔

不 自 伐 ， 故 有 功 ﹔

不 自 矜 ， 故 长 。

夫 唯 不 争 ， 故 天 下 莫 能 与 之 争 。

古 之 所 谓 「 曲 则 全 」 者 ， 岂 虚 言 哉 。

诚 全 而 归 之 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 三 章

希 言 自 然 。

故 飘 风 不 终 朝 ， 骤 雨 不 终 日 。

孰 为 此 者 。

天 地 。 天 地 尚 不 能 久 ， 而 况 于 人 乎 。

故 从 事 于 道 者 ， 同 于 道 ﹔

德 者 ， 同 于 德 ﹔ 失 者 ， 同 于 失 。

同 于 道 者 ， 道 亦 乐 得 之 ﹔

同 于 德 者 ， 德 亦 乐 得 之 ﹔

同 于 失 者 ， 失 亦 乐 得 之 。

信 不 足 焉 ， 有 不 信 焉 。

老 子: 「道 德 經」 : 第 二 十 四 章

企 者 不 立 ﹔ 跨 者 不 行 ﹔

自 见 者 不 明 ﹔ 自 是 者 不 彰 ﹔

自 伐 者 无 功 ﹔ 自 矜 者 不 长 。

其 在 道 也 ， 曰 ： 余 食 赘 形 。

物 或 恶 之 ， 故 有 道 者 不 处 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 五 章

有 物 混 成 ， 先 天 地 生 。

寂 兮 寥 兮 ， 独 立 而 不 改 ，

周 行 而 不 殆 ， 可 以 为 天 地 母 。

吾 不 知 其 名 ， 强 字 之 曰 道 ， 强 为 之 名 曰 大 。

大 曰 逝 ， 逝 曰 远 ， 远 曰 反 。

故 道 大 ， 天 大 ， 地 大 ， 人 亦 大 。

域 中 有 四 大 ， 而 人 居 其 一 焉 。

人 法 地 ， 地 法 天 ， 天 法 道 ， 道 法 自 然 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 六 章

重 为 轻 根 ， 静 为 躁 君 。

是 以 君 子 终 日 行 不 离 辎 重 。

虽 有 荣 观 ， 燕 处 超 然 。

奈 何 万 乘 之 主 ， 而 以 身 轻 天 下 。

轻 则 失 根 ， 躁 则 失 君 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 七 章

善 行 无 辙 迹 ， 善 言 无 瑕 谪 ﹔

善 数 不 用 筹 策 ﹔

善 闭 无 关 楗 而 不 可 开 ，

善 结 无 绳 约 而 不 可 解 。

是 以 圣 人 常 善 救 人 ， 故 无 弃 人 ﹔

常 善 救 物 ， 故 无 弃 物 。

是 谓 袭 明 。

故 善 人 者 ， 不 善 人 之 师 ﹔

不 善 人 者 ， 善 人 之 资 。

不 贵 其 师 ， 不 爱 其 资 ，

虽 智 大 迷 ， 是 谓 要 妙 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 八 章

知 其 雄 ， 守 其 雌 ， 为 天 下 溪 。

为 天 下 溪 ， 常 德 不 离 ， 复 归 于 婴 儿 。

知 其 白 ， 守 其黑 ， 为 天 下 式 。

为 天 下 式 ， 常 德 不 忒 ， 复 归 于 无 极 。

知 其 荣，守 其 辱，为 天 下 谷。

为 天 下 谷，常 德 乃 足。

复 归 於 朴，朴 散 则 为 器 。

圣 人 用 之 ，则 为 官 长 ， 故 大 制 不 割 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 九 章

将 欲 取 天 下 而 为 之 ， 吾 见 其 不 得 已 。

天 下 神 器 ， 不 可 为 也 ， 不 可 执 也 。

为 者 败 之 ， 执 者 失 之 。

是 以 圣 人 无 为 ， 故 无 败 ﹔

无 执 ， 故 无 失。

夫 物 或 行 或 随 ﹔ 或 嘘 或 吹 ﹔

或 强 或 羸 ﹔ 或 挫 或 隳 。

是 以 圣 人 去 甚 ， 去 奢 ， 去 泰 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 章

以 道 佐 人 主 者 ， 不 以 兵 强 天 下 。

其 事 好 远 。

师 之 所 处 ， 荆 棘 生 焉 。

大 军 之 后 ， 必 有 凶 年 。

善 有 果 而 已 ， 不 以 取 强 。

果 而 勿 矜 ， 果 而 勿 伐 ， 果 而 勿 骄 。

果 而 不 得 已 ， 果 而 勿 强 。

物 壮 则 老 ， 是 谓 不 道 ， 不 道 早 已 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 一 章

夫 兵 者 ， 不 祥 之 器 ，

物 或 恶 之 ， 故 有 道 者 不 处 。

君 子 居 则 贵 左 ， 用 兵 则 贵 右 。

兵 者 不 祥 之 器 ， 非 君 子 之 器 ，

不 得 已 而 用 之 ， 恬 淡 为 上 。

胜 而 不 美 ， 而 美 之 者 ， 是 乐 杀 人 。

夫 乐 杀 人 者 ， 则 不 可 得 志 于 天 下 矣 。

吉 事 尚 左 ， 凶 事 尚 右 。

偏 将 军 居 左 ， 上 将 军 居 右 ，言 以 丧 礼 处 之 。

杀 人 之 众 ， 以 悲 哀 泣 之 ， 战 胜 以 丧 礼 处 之 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 二 章

道 常 无 名 。

朴 虽 小 ， 天 下 莫 能 臣 。

侯 王 若 能 守 之 ， 万 物 将 自 宾 。

天 地 相 合 ， 以 降 甘 露 ， 民 莫 之 令 而 自 均 。

始 制 有 名 ， 名 亦 既 有 ，

夫 亦 将 知 止 ， 知 止 可 以 不 殆 。

譬 道 之 在 天 下 ， 犹 川 谷 之 于 江 海 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 三 章

知 人 者 智 ， 自 知 者 明 。

胜 人 者 有 力 ，

自 胜 者 强 ，知 足 者 富 。

强 行 者 有 志 。

不 失 其 所 者 久 。

死 而 不 亡 者 寿 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 四 章

大 道 泛 兮 ， 其 可 左 右 。

万 物 恃 之 以 生 而 不 辞 ， 功 成 而 不 有 。

衣 养 万 物 而 不 为 主 。常 无 欲 可 名 于 小 ﹔

万 物 归 焉 而 不 为 主 ， 可 名 为 大 。

以 其 终 不 自 为 大 ， 故 能 成 其 大 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 五 章

执 大 象 ， 天 下 往 。

往 而 不 害 ， 安 平 泰 。

乐 与 饵 ， 过 客 止 。

道 之 出 口 ， 淡 乎 其 无 味 ，

视 之 不 足 见 ， 听 之 不 足 闻 ， 用 之 不 足 既 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 六 章

将 欲 歙 之 ， 必 故 张 之 ﹔

将 欲 弱 之 ， 必 故 强 之 ﹔

将 欲 废 之 ， 必 故 兴 之 ﹔

将 欲 取 之 ， 必 故 与 之 。

是 谓 微 明 。

柔 弱 胜 刚 强 。

鱼 不 可 脱 于 渊 ， 国 之 利 器 不 可 以 示 人 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 七 章

道 常 无 为 而 无 不 为 。

侯 王 若 能 守 之 ， 万 物 将 自 化 。

化 而 欲 作 ， 吾 将 镇 之 以 无 名 之 朴 。

无 名 之 朴 ， 夫 亦 将 不 欲 。

不 欲 以 静 ， 天 下 将 自 定 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 八 章

上 德 不 德 ， 是 以 有 德 ﹔

下 德 不 失 德 ， 是 以 无 德 。

上 德 无 为 而 无 以 为 ﹔

下 德 无 为 而 有 以 为 。

上 仁 为 之 而 无 以 为 ﹔

上 义 为 之 而 有 以 为 。

上 礼 为 之 而 莫 之 应 ，

则 攘 臂 而 扔 之 。

故 失 道 而 后 德 ， 失 德 而 后 仁 ，

失 仁 而 后 义 ， 失 义 而 后 礼 。

夫 礼 者 ， 忠 信 之 薄 ， 而 乱 之 首 。

前 识 者 ， 道 之 华 ， 而 愚 之 始 。

是 以 大 丈 夫 处 其 厚 ， 不 居 其 薄 ﹔

处 其 实 ， 不 居 其 华 。 故 去 彼 取 此 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 九 章

昔 之 得 一 者 ：

天 得 一 以 清 ﹔

地 得 一 以 宁 ﹔

神 得 一 以 灵 ﹔

谷 得 一 以 生 ﹔

侯 王 得 一 以 为 天 下 贞 。

其 致 之 也 ， 谓 天 无 以 清 ， 将 恐 裂 ﹔

地 无 以 宁 ， 将 恐 废 ﹔

神 无 以 灵 ， 将 恐 歇 ﹔

谷 无 以 盈 ， 将 恐 竭 ﹔

万 物 无 以 生 ， 将 恐 灭 ﹔

侯 王 无 以 贞 ， 将 恐 蹶 。

故 贵 以 贱 为 本 ， 高 以 下 为 基 。

是 以 侯 王 自 称 孤 、 寡 、 不 谷 。

此 非 以 贱 为 本 邪 。 非 乎 。 故 致 誉 无 誉 。

是 故 不 欲 琭 琭 如 玉 ， 珞 珞 如 石 。

老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 章

反 者 道 之 动 ﹔ 弱 者 道 之 用 。

天 下 万 物 生 于 有 ， 有 生 于 无 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 一 章

上 士 闻 道 ， 勤 而 行 之 ﹔

中 士 闻 道 ， 若 存 若 亡 ﹔

下 士 闻 道 ， 大 笑 之 。

不 笑 不 足 以 为 道 。

故 建 言 有 之 ：

明 道 若 昧 ﹔进 道 若 退 ﹔夷 道 若 颣 ﹔

上 德 若 谷 ﹔广 德 若 不 足 ﹔

建 德 若 偷 ﹔质 真 若 渝 ﹔

大 白 若 辱 ﹔大 方 无 隅 ﹔

大 器 晚 成 ﹔大 音 希 声 ﹔

大 象 无 形 ﹔道 隐 无 名 。

夫 唯 道 ， 善 贷 且 成 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 二 章

道 生 一 ， 一 生 二 ， 二 生 三 ， 三 生 万 物 。

万 物 负 阴 而 抱 阳 ， 冲 气 以 为 和 。

人 之 所 恶 ， 唯 孤 、 寡 、 不 谷 ， 而 王 公 以 为 称 。

故 物 或 损 之 而 益 ， 或 益 之 而 损 。

人 之 所 教 ， 我 亦 教 之 。

强 梁 者 不 得 其 死 ， 吾 将 以 为 教 父 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 三 章

天 下 之 至 柔 ， 驰 骋 天 下 之 至 坚 。

无 有 入 无 间 ， 吾 是 以 知 无 为 之 有 益 。

不 言 之 教 ， 无 为 之 益 ， 天 下 希 及 之 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 四 章

名 与 身 孰 亲 。 身 与 货 孰 多 。 得 与 亡 孰 病 。

甚 爱 必 大 费 ﹔ 多 藏 必 厚 亡 。

故 知 足 不 辱 ， 知 止 不 殆 ， 可 以 长 久 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 五 章

大 成 若 缺 ， 其 用 不 弊 。

大 盈 若 冲 ， 其 用 不 穷 。

大 直 若 屈 ， 大 巧 若 拙 ， 大 辩 若 讷 。

静 胜 躁 ， 寒 胜 热 。 清 静 为 天 下 正 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 六 章

天 下 有 道 ， 却 走 马 以 粪 。

天 下 无 道 ， 戎 马 生 于 郊 。

祸 莫 大 于 不 知 足 ﹔ 咎 莫 大 于 欲 得 。

故 知 足 之 足 ， 常 足 矣 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 七 章

不 出 户 ， 知 天 下 ﹔ 不 窥 牖 ， 见 天 道 。

其 出 弥 远 ， 其 知 弥 少 。

是 以 圣 人 不 行 而 知 ， 不 见 而 明 ， 不 为 而 成 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 八 章

为 学 日 益 ， 为 道 日 损 。

损 之 又 损 ， 以 至 于 无 为 。

无 为 而 无 不 为 。

取 天 下 常 以 无 事 ， 及 其 有 事 ， 不 足 以 取 天 下 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 九 章

圣 人 常 无 心 ， 以 百 姓 心 为 心 。

善 者 ， 吾 善 之 ﹔ 不 善 者 ， 吾 亦 善 之 ﹔ 德 善 。

信 者 ， 吾 信 之 ﹔ 不 信 者 ， 吾 亦 信 之 ﹔ 德 信 。

圣 人 在 天 下 ， 歙 歙 焉 ， 为 天 下 浑 其 心 ，

百 姓 皆 注 其 耳 目 ， 圣 人 皆 孩 之 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 章

出 生 入 死 。

生 之 徒 ， 十 有 三 ﹔

死 之 徒 ， 十 有 三 ﹔

人 之 生 ， 动 之 于 死 地 ， 亦 十 有 三 。

夫 何 故 ，以 其 生 之 厚 。

盖 闻 善 摄 生 者 ， 路 行 不 遇 兕 虎 ， 入 军 不 被 甲 兵 ﹔

兕 无 所 投 其 角 ， 虎 无 所 用 其 爪 ， 兵 无 所 容 其 刃 。

夫 何 故 ，以 其 无 死 地 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 一 章

道 生 之 ， 德 畜 之 ，

物 形 之 ， 势 成 之 。

是 以 万 物 莫 不 尊 道 而 贵 德 。

道 之 尊 ， 德 之 贵 ， 夫 莫 之 命 而 常 自 然 。

故 道 生 之 ， 德 畜 之 ﹔

长 之 育 之 ﹔ 成 之 熟 之 ﹔ 养 之 覆 之 。

生 而 不 有 ， 为 而 不 恃 ，

长 而 不 宰 。 是 谓 玄 德 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 二 章

天 下 有 始 ， 以 为 天 下 母 。

既 得 其 母 ， 以 知 其 子 ，

复 守 其 母 ， 没 身 不 殆 。

塞 其 兑 ， 闭 其 门 ， 终 身 不 勤 。

开 其 兑 ， 济 其 事 ， 终 身 不 救 。

见 小 曰 明 ， 守 柔 曰 强 。

用 其 光 ， 复 归 其 明 ，

无 遗 身 殃 ﹔ 是 为 袭 常 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 三 章

使 我 介 然 有 知 ， 行 于 大 道 ， 唯 施 是 畏 。

大 道 甚 夷 ， 而 人 好 径 。

朝 甚 除 ， 田 甚 芜 ， 仓 甚 虚 ﹔

服 文 采 ， 带 利 剑 ， 厌 饮 食 ，

财 货 有 余 ﹔ 是 为 盗 夸 。

非 道 也 哉 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 四 章

善 建 者 不 拔 ，

善 抱 者 不 脱 ， 子 孙 以 祭 祀 不 辍 。

修 之 于 身 ， 其 德 乃 真 ﹔

修 之 于 家 ， 其 德 乃 余 ﹔

修 之 于 乡 ， 其 德 乃 长 ﹔

修 之 于 邦 ， 其 德 乃 丰 ﹔

修 之 于 天 下 ， 其 德 乃 普 。

故 以 身 观 身 ，以 家 观 家 ，以 乡 观 乡 ，以 邦 观 邦 ， 以 天 下 观 天 下 。

吾 何 以 知 天 下 然 哉 。 以 此 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 五 章

含 「 德 」 之 厚 ， 比 于 赤 子 。

毒 虫 不 螫 ， 猛 兽 不 据 ， 攫 鸟 不 搏 。

骨 弱 筋 柔 而 握 固 。

未 知 牝 牡 之 合 而 峻 作 ， 精 之 至 也 。

终 日 号 而 不 嗄 ， 和 之 至 也 。

知 和 曰 「 常 」 ，知 常 曰 「 明 」 。

益 生 曰 祥 。 心 使 气 曰 强 。

物 壮 则 老 ， 谓 之 不 道 ， 不 道 早 已 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 六 章

知 者 不 言 ， 言 者 不 知 。

挫 其 锐 ， 解 其 纷 。

和 其 光 ，同 其 尘 ， 是 谓 「 玄 同 」 。

故 不 可 得 而 亲 ， 不 可 得 而 疏 ﹔

不 可 得 而 利 ， 不 可 得 而 害 ﹔

不 可 得 而 贵 ， 不 可 得 而 贱 。 故 为 天 下 贵 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 七 章

以 正 治 国 ， 以 奇 用 兵 ， 以 无 事 取 天 下 。

吾 何 以 知 其 然 哉 。 以 此 ：

天 下 多 忌 讳 ， 而 民 弥 贫 ﹔

人 多 利 器 ， 国 家 滋 昏 ﹔

人 多 伎 巧 ， 奇 物 滋 起 ﹔

法 令 滋 彰 ， 盗 贼 多 有 。

故 圣 人 云 ：

「 我 无 为 ， 而 民 自 化 ﹔

我 好 静 ， 而 民 自 正 ﹔

我 无 事 ， 而 民 自 富 ﹔

我 无 欲 ， 而 民 自 朴 。 」

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 八 章

其 政 闷 闷 ， 其 民 淳 淳 ﹔

其 政 察 察 ， 其 民 缺 缺 。

祸 兮 福 之 所 倚 ， 福 兮 祸 之 所 伏 。

孰 知 其 极 。 其 无 正 也 。

正 复 为 奇 ， 善 复 为 妖 。

人 之 迷 ， 其 日 固 久 。

是 以 圣 人 方 而 不 割 ， 廉 而 不 刿 ，直 而 不 肆 ， 光 而 不 耀 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 九 章

治 人 事 天 ， 莫 若 啬 。

夫 唯 啬 ， 是 谓 早 服 ﹔

早 服 谓 之 重 积 德 ﹔ 重 积 德 则 无 不 克 ﹔

无 不 克 则 莫 知 其 极 ﹔ 莫 知 其 极 ， 可 以 有 国 ﹔

有 国 之 母 ， 可 以 长 久 ﹔

是 谓 深 根 固 柢 ， 长 生 久 视 之 道 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 章

治 大 国 ， 若 烹 小 鲜 。

以 道 莅 天 下 ， 其 鬼 不 神 ﹔

非 其 鬼 不 神 ， 其 神 不 伤 人 ﹔

非 其 神 不 伤 人 ， 圣 人 亦 不 伤 人 。

夫 两 不 相 伤 ， 故 德 交 归 焉 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 一 章

大 邦 者 下 流 ， 天 下 之 交 ，天 下 之 牝 。

牝 常 以 静 胜 牡 ， 以 静 为 下 。

故 大 邦 以 下 小 邦 ， 则 取 小 邦 ﹔

小 邦 以 下 大 邦 ， 则 取 大 邦 。

故 或 下 以 取 ， 或 下 而 取 。

大 邦 不 过 欲 兼 畜 人 ，

小 邦 不 过 欲 入 事 人 。

夫 两 者 各 得 所 欲 ， 大 者 宜 为 下 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 二 章

道 者 万 物 之 奥 。 善 人 之 宝 ， 不 善 人 之 所 保 。

美 言 可 以 市 尊 ， 美 行 可 以 加 人 。

人 之 不 善 ， 何 弃 之 有 。

故 立 天 子 ， 置 三 公 ，

虽 有 拱 璧 以 先 驷 马 ，不 如 坐 进 此 道 。

古 之 所 以 贵 此 道 者 何 。

不 曰 ： 求 以 得 ， 有 罪 以 免 邪 。 故 为 天 下 贵 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 三 章

为 无 为 ， 事 无 事 ， 味 无 味 。

图 难 于 其 易 ， 为 大 于 其 细 ﹔

天 下 难 事 ， 必 作 于 易 ，

天 下 大 事 ， 必 作 于 细 。

是 以 圣 人 终 不 为 大 ， 故 能 成 其 大 。

夫 轻 诺 必 寡 信 ， 多 易 必 多 难 。

是 以 圣 人 犹 难 之 ， 故 终 无 难 矣 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 四 章

其 安 易 持 ， 其 未 兆 易 谋 。

其 脆 易 泮 ， 其 微 易 散 。

为 之 于 未 有 ， 治 之 于 未 乱 。

合 抱 之 木 ， 生 于 毫 末 ﹔

九 层 之 台 ， 起 于 累 土 ﹔

千 里 之 行 ， 始 于 足 下。

民 之 从 事 ， 常 于 几 成 而 败 之 。

慎 终 如 始 ， 则 无 败 事 。

老 子: 「道 德 經」 : 第 六 十 五 章

古 之 善 为 道 者 ， 非 以 明 民 ， 将 以 愚 之 。

民 之 难 治 ， 以 其 智 多 。

故 以 智 治 国 ， 国 之 贼 ﹔

不 以 智 治 国 ， 国 之 福 。

知 此 两 者 亦 稽 式 。

常 知 稽 式 ， 是 谓 「 玄 德 」 。

「 玄 德 」 深 矣 ， 远 矣 ， 与 物 反 矣 ， 然 后 乃 至 大 顺 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 六 章

江 海 之 所 以 能 为 百 谷 王 者 ，

以 其 善 下 之 ， 故 能 为 百 谷 王 。

是 以 圣 人 欲 上 民 ， 必 以 言 下 之 ﹔

欲 先 民 ， 必 以 身 后 之 。

是 以 圣 人 处 上 而 民 不 重 ， 处 前 而 民 不 害 。

是 以 天 下 乐 推 而 不 厌 。

以 其 不 争 ， 故 天 下 莫 能 与 之 争 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 七 章

天 下 皆 谓 我 道 大 ， 似 不 肖 。

夫 唯 大 ， 故 似 不 肖 。

若 肖 ， 久 矣 其 细 也 夫 。

我 有 三 宝 ， 持 而 保 之 。

一 曰 慈 ，二 曰 俭 ，

三 曰 不 敢 为 天 下 先 。

慈 故 能 勇 ﹔ 俭 故 能 广 ﹔

不 敢 为 天 下 先 ， 故 能 成 器 长 。

今 舍 慈 且 勇 ﹔ 舍 俭 且 广 ﹔

舍 后 且 先 ﹔ 死 矣 。

夫 慈 以 战 则 胜 ， 以 守 则 固 。

天 将 救 之 ， 以 慈 卫 之 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 八 章

善 为 士 者 ， 不 武 ﹔

善 战 者 ， 不 怒 ﹔

善 胜 敌 者 ， 不 与 ﹔

善 用 人 者 ， 为 之 下 。

是 谓 不 争 之 德 ，

是 谓 用 人 之 力 ，

是 谓 配 天 古 之 极 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 九 章

用 兵 有 言 ：

「 吾 不 敢 为 主 ， 而 为 客 ﹔

不 敢 进 寸 ， 而 退 尺 。 」

是 谓 行 无 行 ﹔ 攘 无 臂 ﹔

扔 无 敌 ﹔ 执 无 兵 。

祸 莫 大 于 轻 敌 ， 轻 敌 几 丧 吾 宝 。

故 抗 兵 相 若 ， 哀 者 胜 矣 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 章

吾 言 甚 易 知 ， 甚 易 行 。

天 下 莫 能 知 ， 莫 能 行 。

言 有 宗 ， 事 有 君 。

夫 唯 无 知 ， 是 以 不 我 知 。

知 我 者 希 ， 则 我 者 贵 。

是 以 圣 人 被 褐 而 怀 玉 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 一 章

知 不 知 ， 尚 矣 ﹔

不 知 知 ， 病 也 。

圣 人 不 病 ， 以 其 病 病 。

夫 唯 病 病 ， 是 以 不 病 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 二 章

民 不 畏 威 ，则 大 威 至 。

无 狎 其 所 居 ，无 厌 其 所 生 。

夫 唯 不 厌 ，是 以 不 厌 。

是 以 圣 人 自 知 不 自 见 ﹔

自 爱 不 自 贵 。故 去 彼 取 此 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 三 章

勇 于 敢 则 杀 ， 勇 于 不 敢 则 活 。

此 两 者 ， 或 利 或 害 。

天 之 所 恶 ， 孰 知 其 故 。

天 之 道 ，不 争 而 善 胜 ， 不 言 而 善 应 ，不 召 而 自 来 ， 繟 然 而 善 谋 。

天 网 恢 恢 ， 疏 而 不 失 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 四 章

民 不 畏 死 ， 奈 何 以 死 惧 之 。

若 使 民 常 畏 死 ， 而 为 奇 者 ，

吾 得 执 而 杀 之 ， 孰 敢 。

常 有 司 杀 者 杀 。

夫 代 司 杀 者 杀 ， 是 谓 代 大 匠 斲 ，

夫 代 大 匠 斲 者 ， 希 有 不 伤 其 手 矣 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 五 章

民 之 饥 ， 以 其 上 食 税 之 多 ， 是 以 饥 。

民 之 难 治 ， 以 其 上 之 有 为 ， 是 以 难 治 。

民 之 轻 死 ， 以 其 上 求 生 之 厚 ， 是 以 轻 死 。

夫 唯 无 以 生 为 者 ， 是 贤 于 贵 生 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 六 章

人 之 生 也 柔 弱 ， 其 死 也 坚 强 。

草 木 之 生 也 柔 脆 ， 其 死 也 枯 槁 。

故 坚 强 者 死 之 徒 ， 柔 弱 者 生 之 徒 。

是 以 兵 强 则 灭 ， 木 强 则 折 。

强 大 处 下 ， 柔 弱 处 上 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 七 章

天 之 道 ， 其 犹 张 弓 欤 。

高 者 抑 之 ， 下 者 举 之 ﹔

有 余 者 损 之 ， 不 足 者 补 之 。

天 之 道 ， 损 有 余 而 补 不 足 。

人 之 道 ， 则 不 然 ， 损 不 足 以 奉 有 余 。

孰 能 有 余 以 奉 天 下 ， 唯 有 道 者 。

是 以 圣 人 为 而 不 恃 ， 功 成 而 不 处 ， 其 不 欲 见 贤 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 八 章

天 下 莫 柔 弱 于 水 ， 而 攻 坚 强 者 莫 之 能 胜 ， 以 其 无 以 易 之 。

弱 之 胜 强 ， 柔 之 胜 刚 ，

天 下 莫 不 知 ， 莫 能 行 。

是 以 圣 人 云 ：

「 受 国 之 垢 ， 是 谓 社 稷 主 ﹔

受 国 不 祥 ， 是 为 天 下 王 。 」

正 言 若 反 。

老 子: 「「道 德 經」」 : 第 七 十 九 章

和 大 怨 ， 必 有 余 怨 ﹔

报 怨 以 德 ， 安 可 以 为 善 。

是 以 圣 人 执 左 契 ， 而 不 责 于 人 。

有 德 司 契 ， 无 德 司 彻 。

天 道 无 亲 ， 常 与 善 人 。

老 子:「道 德 经」 : 第 八 十 章

小 国 寡 民 。

使 有 什 伯 之 器 而 不 用 ﹔

使 民 重 死 而 不 远 徙 。

虽 有 舟 舆 ， 无 所 乘 之 ，

虽 有 甲 兵 ， 无 所 陈 之 。

使 民 复 结 绳 而 用 之 。

甘 其 食 ， 美 其 服 ， 安 其 居 ， 乐 其 俗 。

邻 国 相 望 ， 鸡 犬 之 声 相 闻 ，

民 至 老 死 ， 不 相 往 来 。

老 子: 「道 德 经」 : 第 八 十 一 章

信 言 不 美 ， 美 言 不 信 。

善 者 不 辩 ， 辩 者 不 善 。

知 者 不 博 ， 博 者 不 知 。

圣 人 不 积 ， 既 以 为 人 己 愈 有 ，

既 以 与 人 己 愈 多 。

天 之 道 ， 利 而 不 害 ﹔

圣 人 之 道 ， 为 而 不 争 。

------老子“道德经原文”结束，《道德经全文》

三句话，让你读懂道德经！今天带你扒一扒你所不知道的老子

《道德经》是老子写的，但他本人又非常有争议，

翻开他的履历，你会发现一片空白……

今天混子哥就跟大家扒一扒：

#老子#以及他那本听起来很玄乎的《道德经》。

说玄其实也简单，核心其实就是三句话，

至于哪三句？一起来看一看吧！

#无为而治##道德经##物极必反##春秋战国#