文言传(文言传全文及译文)

易经文言传01

文言传

【原文】《文言》曰：“元”者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰“乾，元，亨，利，贞”。

【译文】《文言》说：所谓“元”，也就是各种善的首领，所谓“亨”，也就是各种美的集合；所谓“利”，也就是诸多义理的统一；所谓“贞”，也就是事业的主干。君子体会到仁义的含义就足够号令大众，聚集起各种美德就足够符合礼义规范，凭借事物就能够让义理得到统一，坚守正道就足够成就事业根基。君子能够身体力行地彰显这四种美德，所以说：“乾卦是在彰显元、亨、利、贞这四种品德。”

【原文】

初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”

九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙，德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰‘见龙在田，利见大人’，君德也。”

九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄；在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”

九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”

九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”

上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民。贤人在下，位而无辅。是以动而有悔也。”

【译文】

初九爻辞说“潜藏在水里的龙，能力还无法施展”，这是什么意思？孔子说：“这时候的龙指那些隐居起来的有才德的君子。他们的操行非常坚定，不会因为世风的影响而有所变化，也不追求所谓的名声，所以，并没有因为远离世事而感觉到苦闷，也没有因为言行不受世人赏识而产生烦恼。他们喜欢做的事情就积极地去实现，不喜欢做的事情就选择避开，坚守自己的正道而不为所动，这是潜龙的品德啊！”

九二爻辞说“龙从水里来到了岸上，对会见王公贵族有利”，这说的是什么意思？孔子说：“这个时候的龙，指的是那些有德行并坚守中正之道的君子。他们平常注重诚信，并且行为谨慎，非常小心地阻止邪恶的侵蚀，坚守忠诚的性格，引导世人为善但从不自我夸耀，只用博大的德行来感化人民。《易经》上说‘龙从水里来到大地上，对会见王公贵族有利’，就是说这个时候，有才德的君子出现在民间。”

九三爻辞说“君子始终保持着到了白天就勤奋努力，到了夜晚就戒惧自省的品德，即使处境非常艰难，终究没有招致灾难”，这是什么意思？孔子说：“君子将培育品德、增进学业作为自己的目标，通过培养忠信的品格来完成对个人品德的培养，通过端正自己的态度，用话语来表现自己的诚意，这是君子培养个人修为的出发点。知道了进德可以达到的程度就努力达到它，明白诚信和伪装之间微茫的区别。知道了修业所能达到的结果就实现它，保存起可以保存的合适的生活方式。

所以尽管管处在尊贵的位置上但不会觉得骄傲，尽管处在卑微的位置上但不感到忧愁。所以，君子始终勤奋和努力并随时提高警惕，即使处在危险的境地中也不会招致灾害。”

九四爻辞说“也许龙跳回深潭，就不会招致灾难”是什么意思？孔子说：“君子的地位有的时候处在高位，有的时候处在低位，本来就不是一成不变的，这不是有什么行为显得邪恶的缘故。君子有的时候表现奋进，有的时候又会退隐，本来就是根据时事的变化而做出的变化，根本就不是喜爱过离群索居的生活。君子一直致力于培养自己的品德，精进自己的学业，并随时准备着利用一切时机并全力以赴去实现，所以没有灾难。”

九五爻辞说“龙飞在天上的时候，仍对大人的帮助有所求”，这是什么意思？孔子说：“如果声息相同就彼此应和，如果气味相投就彼此求助。就像水注定要向湿润的低处流动，火苗要向干燥的地方延伸一样。云彩萦绕着龙的身体，风追随着虎的移动。于是，圣人在这个过程中形成，受到世间万物的景仰。龙本来就是天上的，所以附丽于天空，虎本来就是地上的，所以依附于大地，所以世间万物都归属在各自的类别当中。”

上九爻辞说“当升腾到自己的极限之后，龙就会迎来自己的灾祸”，这是什么意思？孔子说：“尽管身份显贵但没有坚实的根基，尽管地位崇高但没有人民的支持，就像有才德的人被压抑在下层，如果得不到人民的辅助和支持，所有的行动就会招来祸殃。”

文言传

乾文言

“元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也；“利”者，义之和也；“贞”者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾、元、亨、利、贞。”初九曰：“潜龙勿用。”何谓也？子曰：“龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。

《易》曰'见龙在田，利见大人’。君德也。”九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”九四曰：“或跃在渊，无咎。”何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”九五曰：“飞龙在天，利见大人。”何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物覩。本乎天者亲上，本乎地者亲下。则各从其类也。”上九曰：“亢龙有悔。”何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”

“潜龙勿用”，下也；“见龙在田”，时舍也；“终日乾乾”，行事也；“或跃在渊”，自试也；“飞龙在天”，上治也；“亢龙有悔”，穷之灾也；乾元“用九”，天下治也。“潜龙勿用”，阳气潜藏；“见龙在田”，天下文明；“终日乾乾”，与时偕行；“或跃在渊”，乾道乃革；“飞龙在天”，乃位乎天德；“亢龙有悔”，与时偕极；乾元“用九”，乃见天则。乾“元”者，始而亨者也；“利贞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉，大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也，时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。

君子以成德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危“无咎”矣。九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之，或之者，疑之也。故“无咎”。夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎！况于鬼神乎！“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！

坤文言

坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。

《易》曰：“履霜，坚冰至。”盖言顺也。“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利。”则不疑其所行也。阴虽有美，“含”之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道“无成”而代“有终”也。天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐。

《易》曰：“括囊，无咎无誉。”盖言谨也。君子“黄”中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也！阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也。故称“龙”焉犹未离其类也，故称“血”焉。夫“玄黄”者，天地之杂也，天玄而地黄。

相——《每日一字·目部》

—xiàng—相

会意字。甲骨文和金文中的“相”字大多写成一个“目”加一个“木”。像是用眼在端详这棵树木能够做什么材料用。

“相”的本义是仔细地察看。

01说 文 解 字

《說文解字·目部》相：省視也。从目从木。

段玉裁注：目接物曰相，故凡彼此交接皆曰相。其交接而扶助者，則爲相瞽之相。古無平去之別也。

段玉裁说，目光与物体的接触就叫“相”，引申为扶助他人也叫“相”。说古音平声的相，与去声的相没有区别。但是现在“相”字的读音，在表示察看的意义时读去声，在表示交互的意义时读平声。

02文 献 选 读

“《周易·乾卦·文言傳》

子曰：同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”

孔子说：相同的声音会相互感应，同类的气息也会相互吸引。

就像水向湿的地方流，火向干燥的地方烧。云随着龙吟而涌动，风跟着虎啸而出现。圣人作卦的目的，就是以类比的方式来说明万物的规律。依附于天的亲近于上，依附于地的亲近于下，世间万物都是这样按照各自的类别来归属的。

“《論語·衛靈公》子曰：道不同，不相為謀。”彼此之间立场不同、观点不同，谈不到一起，是无法在一起谋事的。

03成 语 典 故

伯乐相马

伯乐：相传为秦穆公时的人，善于相马。比喻有眼力善于识别人才，并举荐人才的人。

"汉·韩婴《韩诗外传》：使骥不得伯乐，安得千里之足。

唐·韩愈《杂说》：世有伯乐，然后有千里马。千里马常有，而伯乐不常有。"

04以“相”为偏旁的字

想：思想。

箱：车箱。

廂：厢房。

湘：湖南境内的四条大河之一。霜：接近地面的水蒸气在摄氏零度以下时凝结而成的微细冰粒。

学《易经》得大智慧（10）孔子《文言传》-“乾卦”总结篇

前文讲完了乾卦，本来应该接着讲坤卦，但是就像讲乾卦的时候一样，我是先介绍了有关卦名、卦辞、爻辞、《彖tuan传》和《象》的概念，讲坤卦之前呢，我就单独讲一下孔子的文言传。孔子对于《易经》的发扬光大起到了很关键的作用，孔子解读《易经》做了大量的工作，那个时候没有纸张，文字都是刻在竹简上面，孔子当年翻竹简把绑竹简的牛皮都翻断多次，他对乾坤两卦的卦辞做了详细的注解，留下了《文言传》，被后世学者誉为“千古文字之祖”，《文言传》是《十翼》之一。

《文言传》就是孔子对卦辞所做的解释，首先孔子对乾卦的卦辞“元亨利贞”做了解释：

元就是开始的意思，善之长也就是开始的时候是最重要的，最关键的，就是我们常说的，好的开始就是成功的一半。

亨就是说大家要互相帮助，互相帮忙，彼此尊重，自然就会亨通，不会有太多的阻碍，“嘉”是美的意思，“会”是聚集的意思。我们看自然万物都是有群落聚集的，所谓“人以类聚，物以群分”就是指大家聚集在一起，互相帮助就能过好日子的意思。我每个人都要各尽所能，然后各取所需，这就是天下大同了，这比西方提出的“我为人人，人人为我”要早千余年。

利就是利益了，取利一定要“和”，“和”是合理的意思，取利是正确的，但是取到了利以后如何去使用，取利的过程是不是合理，这是很关键的事情。易经告诉我们，对于钱，当省不用，当用不省。一个人不管掌握多少资源，都没有资格去浪费。

贞就是指正直，能够经得起“利”的考验仍然能够规规矩矩做事的人，就称作为“贞”，凡是见利忘义，见财眼开就是经不起考验的人，钱财不是目的，钱财是工具而已。做人不但要正直，还要持久才能算作真正的正直。

但是对于“正直”我们还要有一个深度的理解：我们现在理解的正直，就是说我规规矩矩的做事，一丝不苟的做事，其实这个只能称为“正”，“直”这个字呢，不能简单的理解为直来直去，现在很多人都喜欢讲“我这人比较直，你有话直说”，直来直去不是很好的沟通方式，老子在道德经里说到“曲则全”就是这个意思，太极线没有直的，都是曲的，世界上也没有真正的直来直去，因为地球就是圆的嘛，水平面也不是真正直的，做事情说话直来直去的不是很好的事情。直来直去最常的表现就是满口仁义道德，做事却卑鄙龌龊。

太极线是弯弯曲曲的，所以有话直说就会让听的人火大，想要别人听你的话，最好还是采取一种委婉迂回的方式，往往效果就很好。一个人正直还是不正直，跟他说话直不直没有关系的。

做人要圆通一些。外圆内方，这里的圆就代表方，方就代表圆。方大为圆，圆小为方。所以我们常常劝人要大方一点，其实就是说要圆通一些。

《易经》的智慧以通达明变为主要基调，人生世事就是不断地在“元亨利贞”中变化循环。孔子著文言后，“元亨利贞”与儒家的五常“仁义礼智信”也结合到一起了。比如我们作为一个领导者，不管是大领导还是小领导，一开始就要注意那个“元”，这个“元”就是“仁心”也就是“仁爱之心”，能够去照顾关心下属，就能办事顺利，就能达到官运亨通，但是后面就到“利”了，要能经得起利益的诱惑，做领导要经得起不当的利益诱惑，要能做到公正的照顾所有的下属，才能“无咎”。所以儒家把“元亨利贞”发展成“仁义礼智信”

仁就是元，就是开始要有仁爱之心。

义和礼就是亨，做人做事处处都本着合理的原则，就会很亨通。礼是看得见的，礼就是做人要有礼貌，做事情要有礼节。义是看不见的，到底是不是合理，要看自己的内心，只有自己的心中有数。

利就是智，当利益当前的时候，要用自己的理智来判断，该不该要，能不能要，要了以后能不能“无咎”。

贞就是信，别人是否信任你，就看你是不是能给人“正”的感觉。一个人最了不起的不是控制别人，而是发挥你的影响力，只要你行得正，就能发挥相当的影响力。

“元亨利贞”就是“仁义礼智信”，就是天地的正气，就是“乾元”。

君子坦荡荡，就是要用一身的正气影响周围的人。《易经》的乾卦告诉我们，人生在不同的阶段，都要做适时地调整，凡是不做得太满，就能在生活中游刃有余。

用九，就是指阶段性的调整，不能在每一个阶段都用同一的套路。做人要有两把刷子，能阴能阳，能屈能伸，刚柔并济，恩威并济，外方内圆。因为乾卦的上九说到，亢龙有悔，阳极必然会转阴。凡是自己能掌握的东西一定要掌握好，掌握不了的东西不要强求掌握，《易经》所有卦都有条件，但是都是有希望的，但是希望要靠人去落实，去做。乾就是全面创造，坤就是在后面落实。

下一节我们开始讲，阳极成阴。