【原文】
有天地然后万物生焉。盈天地之间者唯万物,故受之以屯。屯者盈也,屯者物之始生也。物生必蒙,故受之以蒙。蒙者蒙也,物之稚也,物稚不可不养也,故受之以需。需者饮食之道也,饮食必有讼,故受之以讼。讼必有众起,故受之以师。
师者众也,众必有所比,故受之以比。比者比也,比必有所畜,故受之以小畜。物畜然后有礼,故受之以履。履而泰然后安,故受之以泰。泰者通也,物不可以终通,故受之以否。物不可以终否,故受之以同人。与人同者物必归焉,故受之以大有。
有大者不可以盈,故受之以谦。有大而能谦必豫,故受之以豫。豫必有随,故受之以随。以喜随人者必有事,故受之以蛊。蛊者事也,有事而后可大,故受之以临。临者大也,物大然后可观,故受之以观。可观而后有所合,故受之以噬嗑。嗑者合也,物不可以苟合而已,故受之以贲。
贲者饰也,至饰然后亨则尽矣,故受之以剥。剥者剥也,物不可以终尽,剥穷上反下,故受之以复。复则不妄矣,故受之以无妄。有无妄然后可畜,故受之以大畜。物畜然后可养,故受之以颐。
颐者养也,不养则不可动,故受之以大过。物不可以终过,故受之以坎。坎者陷也,陷必有所丽,故受之以离,离者丽也。
有天地然后有万物,有万物然后有男女,有男女然后有夫妇,有夫妇然后有父子,有父子然后有君臣,有君臣然后有上下,有上下然后礼义有所错。夫妇之道不可以不久也,故受之以恒。恒者久也,物不可以久居其所,故受之以遯。
遯者退也,物不可以终遯,故受之以大壮。物不可以终壮,故受之以晋。晋者进也,进必有所伤,故受之以明夷。夷者伤也,伤于外者必反其家,故受之以家人。家道穷必乖,故受之以睽。睽者乖也,乖必有难,故受之以蹇。蹇者难也,物不可以终难,故受之以解。
解者缓也,缓必有所失,故受之以损。损而不已必益,故受之以益。益而不已必决,故受之以夬。夬者决也,决必有所遇,故受之以姤。姤者遇也,物相遇而后聚,故受之以萃。萃者聚也,聚而上者谓之升,故受之以升。升而不已必困,故受之以困,困乎上者必反下,故受之以井。
井道不可不革,故受之以革。革物者莫若鼎,故受之以鼎。主器者莫若长子,故受之以震。震者动也,物不可以终动,止之,故受之以艮。艮者止也,物不可以终止,故受之以渐。渐者进也,进必有所归,故受之以归妹。
得其所归者必大,故受之以丰。丰者大也,穷大者必失其居,故受之以旅。旅而无所容,故受之以巽。巽者入也,入而后说之,故受之以兑。兑者说也,说而后散之,故受之以涣。涣者离也,物不可以终离,故受之以节。节而信之,故受之以中孚。有其信者必行之,故受之以小过。有过物者必济,故受之以既济。物不可穷也,故受之以未济终焉。
【详解】
《序卦传》的精义,前人多不了解。例如韩康伯说:“序卦之所明,非《易》之蕴也。”其后叶适诋为“浅鄙”,康有为诋为“肤浅”,都是证明。其实《序卦传》具体地说明了《周易》六十四卦结构的完整的思想体系,非常珍贵。这一点只有结合《系辞传》的“乾坤其《易》之缊邪”,“乾坤其《易》之门邪”两段文字以及《序卦传》本身的“有天地然后万物生焉”等语,才能看得出来。因为其详已见六十四卦各该卦的解说中,这里就不再重复了。
吕绍纲按:近年论《序卦传》者不少见,而以廖名春所论最为明通。兹将廖文照引于下。
《序卦》是一篇分析《周易》六十四卦的编排次序,并揭示诸卦前后相承意义的专论。
全文据《周易》上、下两篇分为两段。前段解释上经乾、坤到坎、离三十卦的卦次,后段解释下经咸、恒到既济、未济三十四卦的卦次。
《序卦》之名,孔颖达《周易正义》认为是“就上下二经,各序其相次之义,故谓之《序卦》焉”。所论为是。
《序卦》主旨是论卦序之义,但在论卦与卦前后相联的关系时,它也以简约的语言概括了诸卦名义。这些对卦义的论述,有的切合各卦的实际,有的只是取其一端,以偏概全。为了揭示卦序之义,将六十四卦建立起因果连续性的链条,它不得不对卦义取其所需。
《序卦》分析卦序,一般都据卦名立说,只有乾、坤、咸三卦例外。它说:“有天地然后万物生焉。盈天地之间者唯万物,故受之以屯。”这里,没有点出乾、坤两卦的卦名,而说天地。乾为天,坤为地,这是取象说。
又说:“夫妇之道不可以不久也,故受以恒。”恒卦前是咸卦,它没有点出咸卦的卦名,却以“夫妇之道”代之,这是取义说。《彖传》说“咸,感也……男下女”,咸卦卦体上兑下艮,《说卦》以艮为少男,以兑为少女。《序卦》以咸卦为“夫妇之道”,正是取卦体结构和卦辞之义。
未完待续……
本文选自金景芳、吕绍纲合编的《周易全解》,市面上非常靠谱的讲解易学知识之书,想入门或深学的朋友都可读一读。
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【原文】
有天地然后万物生焉。盈天地之间者唯万物,故受之以屯。屯者盈也,屯者物之始生也。物生必蒙,故受之以蒙。蒙者蒙也,物之稚也,物稚不可不养也,故受之以需。需者饮食之道也,饮食必有讼,故受之以讼。讼必有众起,故受之以师。
师者众也,众必有所比,故受之以比。比者比也,比必有所畜,故受之以小畜。物畜然后有礼,故受之以履。履而泰然后安,故受之以泰。泰者通也,物不可以终通,故受之以否。物不可以终否,故受之以同人。与人同者物必归焉,故受之以大有。
有大者不可以盈,故受之以谦。有大而能谦必豫,故受之以豫。豫必有随,故受之以随。以喜随人者必有事,故受之以蛊。蛊者事也,有事而后可大,故受之以临。临者大也,物大然后可观,故受之以观。可观而后有所合,故受之以噬嗑。嗑者合也,物不可以苟合而已,故受之以贲。
贲者饰也,至饰然后亨则尽矣,故受之以剥。剥者剥也,物不可以终尽,剥穷上反下,故受之以复。复则不妄矣,故受之以无妄。有无妄然后可畜,故受之以大畜。物畜然后可养,故受之以颐。
颐者养也,不养则不可动,故受之以大过。物不可以终过,故受之以坎。坎者陷也,陷必有所丽,故受之以离,离者丽也。
有天地然后有万物,有万物然后有男女,有男女然后有夫妇,有夫妇然后有父子,有父子然后有君臣,有君臣然后有上下,有上下然后礼义有所错。夫妇之道不可以不久也,故受之以恒。恒者久也,物不可以久居其所,故受之以遯。
遯者退也,物不可以终遯,故受之以大壮。物不可以终壮,故受之以晋。晋者进也,进必有所伤,故受之以明夷。夷者伤也,伤于外者必反其家,故受之以家人。家道穷必乖,故受之以睽。睽者乖也,乖必有难,故受之以蹇。蹇者难也,物不可以终难,故受之以解。
解者缓也,缓必有所失,故受之以损。损而不已必益,故受之以益。益而不已必决,故受之以夬。夬者决也,决必有所遇,故受之以姤。姤者遇也,物相遇而后聚,故受之以萃。萃者聚也,聚而上者谓之升,故受之以升。升而不已必困,故受之以困,困乎上者必反下,故受之以井。
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得其所归者必大,故受之以丰。丰者大也,穷大者必失其居,故受之以旅。旅而无所容,故受之以巽。巽者入也,入而后说之,故受之以兑。兑者说也,说而后散之,故受之以涣。涣者离也,物不可以终离,故受之以节。节而信之,故受之以中孚。有其信者必行之,故受之以小过。有过物者必济,故受之以既济。物不可穷也,故受之以未济终焉。
【详解】
《序卦传》的精义,前人多不了解。例如韩康伯说:“序卦之所明,非《易》之蕴也。”其后叶适诋为“浅鄙”,康有为诋为“肤浅”,都是证明。其实《序卦传》具体地说明了《周易》六十四卦结构的完整的思想体系,非常珍贵。这一点只有结合《系辞传》的“乾坤其《易》之缊邪”,“乾坤其《易》之门邪”两段文字以及《序卦传》本身的“有天地然后万物生焉”等语,才能看得出来。因为其详已见六十四卦各该卦的解说中,这里就不再重复了。
吕绍纲按:近年论《序卦传》者不少见,而以廖名春所论最为明通。兹将廖文照引于下。
《序卦》是一篇分析《周易》六十四卦的编排次序,并揭示诸卦前后相承意义的专论。
全文据《周易》上、下两篇分为两段。前段解释上经乾、坤到坎、离三十卦的卦次,后段解释下经咸、恒到既济、未济三十四卦的卦次。
《序卦》之名,孔颖达《周易正义》认为是“就上下二经,各序其相次之义,故谓之《序卦》焉”。所论为是。
《序卦》主旨是论卦序之义,但在论卦与卦前后相联的关系时,它也以简约的语言概括了诸卦名义。这些对卦义的论述,有的切合各卦的实际,有的只是取其一端,以偏概全。为了揭示卦序之义,将六十四卦建立起因果连续性的链条,它不得不对卦义取其所需。
《序卦》分析卦序,一般都据卦名立说,只有乾、坤、咸三卦例外。它说:“有天地然后万物生焉。盈天地之间者唯万物,故受之以屯。”这里,没有点出乾、坤两卦的卦名,而说天地。乾为天,坤为地,这是取象说。
又说:“夫妇之道不可以不久也,故受以恒。”恒卦前是咸卦,它没有点出咸卦的卦名,却以“夫妇之道”代之,这是取义说。《彖传》说“咸,感也……男下女”,咸卦卦体上兑下艮,《说卦》以艮为少男,以兑为少女。《序卦》以咸卦为“夫妇之道”,正是取卦体结构和卦辞之义。
未完待续……
本文选自金景芳、吕绍纲合编的《周易全解》,市面上非常靠谱的讲解易学知识之书,想入门或深学的朋友都可读一读。
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作者:乔林
《序卦传》是《易经》十翼之一,其内容传说为孔子及其弟子所著,是从理论上对《周易》六十四卦的排列次序进行了阐述分析。从文字内容上看,其阐述的内容不够深刻,仅表面上对六十四卦进行了分析,没有触及到六十四卦的核心内容,解读颇为勉强,绝非孔子所著,应为后人所著。
1
原 文
有天地,然后万物生焉。盈天地之间者唯万物,故受之以屯,屯者盈也,屯者物之始生也。物生必蒙,故受之以蒙,蒙者蒙也,物之稚也。物稚不可不养也,故受之以需,需者饮食之道也。饮食必有讼,故受之以讼。讼必有众起,故受之以师,师者众也。
译 文
有天地,然后万物生长。天地之间充满了万物,所以需要屯卦,屯就是充满,屯是事物刚刚开始的时候。初生的事物都是蒙昧的,所以需要蒙卦,蒙卦就是蒙昧,是事物处于幼稚的阶段。幼稚阶段的事物需要供养,所以需要需卦,需卦就是讲述饮食之道。饮食必然产生矛盾,所以需要讼卦。诉讼必然引起大众的分歧,所以需要师卦,师就是大众。
解 读
有天地,然后万物生焉:天地指乾、坤二卦。乾坤二卦是《易经》的基本思想所在,是凌驾于其它卦之上的卦,其内涵是至大无外,至小无内的,而其它卦的内涵和乾坤二卦相比都是具体而微的。
盈天地之间者唯万物,故受之以屯;屯者盈也,屯者物之始生也:讲屯卦的特性,一是范围,屯卦的内容包括了万物,不仅仅指人类;二是时间阶段,屯卦是事物初生时期,需要屯聚的环境;三是意义,《序卦传》认为“屯者盈也”,和屯卦的内容不符合,也和“屯者物之始生也”相背。
物生必蒙,故受之以蒙,蒙者蒙也,物之稚也:《序卦传》认为蒙卦的意思是蒙昧,未能理解蒙卦的本质,但接近了蒙卦的内容,蒙昧需要启蒙和教育,蒙卦的内涵就是启蒙、教育及文化。
物稚不可不养也,故受之以需,需者饮食之道也:《序卦传》认为需卦是饮食之道,基本上符合需卦的内容,但理解不够深刻,仅仅讲述了需卦的一个层面的意思,需是多层次、多境界的。
饮食必有讼,故受之以讼:《序卦传》认为讼卦是饮食之争产生的,基本上接近了讼卦的内容。
讼必有众起,故受之以师,师者众也:《序卦传》认为“师者众也”,形式上接近了师卦的内容。
2
原 文
众必有所比,故受之以比,比者,比也。比必有所畜也,故受之以小畜。物畜然后有礼,故受之以履。履而泰,然后安,故受之以泰,泰者通也。物不可以终通,故受之以否。物不可以终否,故受之以同人。与人同者,物必归焉,故受之以大有。
译 文
大众之间必然互相比邻,所以需要比卦,比就是比邻。比邻必定有物质积蓄,所以需要小畜。有了物质积蓄后就有礼仪,首要需要履卦。安详地践行,然后心安,所以需要泰卦,泰就是通达。物质不可能永远通达,所以需要否卦。物质之间不能永远闭塞,所以就需要同人卦。志同道合的人,物质共享,所以就需要大有。
解 读
众必有所比,故受之以比,比者,比也:《序卦传》认为比卦是不同的大众之间相互比邻,形式上接近了比卦的精神,没有在内在的核心上揭示出“比”乃是双方的相互需要。
比必有所畜也,故受之以小畜:《序卦传》认为小畜卦就是大众的物质积蓄,基本上接近了小畜卦的精神。
物畜然后有礼,故受之以履:《序卦传》认为履卦是道德实践,这基本上符合了履卦中道德实践的精神。
履而泰,然后安,故受之以泰,泰者通也:《序卦传》认为泰就是安详、通达的意思,这基本上符合了泰卦的精神。
物不可以终通,故受之以否:《序卦传》认为否卦是泰卦的反面,这基本上符合了否卦的精神。
物不可以终否,故受之以同人:《序卦传》认为同人卦就是否卦之后,有共同目标的人,基本上符合了同人卦的精神。
与人同者,物必归焉,故受之以大有:《序卦传》认为同人是局部的物质共享,大有卦是全面的物质共享,基本上符合了大有卦的精神。
3
原 文
有大者不可以盈,故受之以谦。有大而能谦,必豫,故受之以豫。豫必有随,故受之以随。以喜随人者,必有事,故受之以蛊,蛊者事也。有事而后可大,故受之以临,临者大也。物大然后可观,故受之以观。可观而后有所合,故受之以噬嗑,嗑者合也。
译 文
有大成就的人不可以自满,所以需要谦卦。有大成就而且谦虚,做事一定有计划,所以需要豫卦。有计划必然有跟随的人,所以需要随卦。喜欢跟随的人,必有其心事,所以产生了蛊卦,蛊就是事情。有事情然后可以做大,所以需要临卦,临就是大。事物大了以后就可观,所以需要观卦。可观之后就有符合心意的,所以需要噬嗑,嗑就是符合心意。
解 读
有大者不可以盈,故受之以谦:大成就的人一定谦虚,《序卦传》的解读完全符合谦卦的精神。
有大而能谦,必豫,故受之以豫:有大成就、又谦虚的人,其做事一定具有理性,《序卦传》的解读也完全符合豫卦的精神。
豫必有随,故受之以随:《序卦传》讲随卦定义为跟随的人,误解了随卦的精神。
以喜随人者,必有事,故受之以蛊,蛊者事也:《序卦传》将蛊卦的定义为事情,偏离了蛊卦的真正精神。
有事而后可大,故受之以临,临者大也:《序卦传》将临卦定义为大,接近了临卦的内容,但还是偏离了临卦的精神。
物大然后可观,故受之以观:《序卦传》将“观”的定义物质的表象,近似于可观、壮观、宏大这样的概念,其定义的对象发生了错位,观卦是主体的行为,而不是客体的形态。
可观而后有所合,故受之以噬嗑,嗑者合也:《序卦传》对噬嗑卦的定义,接近了噬嗑卦的内容,但离其精神还相差很远。
4
原 文
物不可以苟合而已,故受之以贲,贲者饰也。致饰然后亨则尽矣,故受之以剥,剥者剥也。物不可以终尽,剥穷上反下,故受之以复。复则不妄矣,故受之以无妄。有无妄然后可畜,故受之以大畜。物畜然后可养,故受之以颐,颐者养也。
译 文
事物不可以苟合而已,所以需要贲卦,贲就是装饰。过度装饰好运就会结束,所以产生剥卦,剥就是剥尽。事物不可以剥得干干净净,剥尽上面,下面就会反复,所以就产生复卦。反复就不会妄想,所以就产生了无妄卦。没有妄想就可以积累,所以需要大畜。物质积累之后就可以赡养,所以需要颐卦,颐就是赡养。
解 读
物不可以苟合而已,故受之以贲,贲者饰也:《序卦传》认为“贲者饰也”,其定义基本上符合了贲卦的精神。
致饰然后亨则尽矣,故受之以剥,剥者剥也:《序卦传》认为“剥者剥也”,其定义基本上符合了剥卦的精神。
物不可以终尽,剥穷上反下,故受之以复:《序卦传》认为“复”就是反复,“剥”和“复”是一对矛盾,剥尽复来,其定义基本上符合了复卦的精神。
复则不妄矣,故受之以无妄:《序卦传》认为“复者不妄”,将“无妄”定义为没有妄想,接近了无妄卦的精神。
有无妄然后可畜,故受之以大畜:《序卦传》将“大畜”定义为物质的积累,和“小畜”的概念基本相同,者背离了大畜卦的精神。
物畜然后可养,故受之以颐,颐者养也:《序卦传》将“颐”定义为休养,侧重于养身体,基本上接近颐卦的内容,但离颐卦的精神还相距甚远。
5
原 文
不养则不可动,故受之以大过。物不可以终过,故受之以坎,坎者陷也。陷必有所丽,故受之以离,离者丽也。
译 文
不养身体就不可以妄动,所以就产生了大过卦。事物不会永远错过,所以产生了坎卦,坎就是陷入困境。陷入困境就需要光明,所以就产生了离卦,离就是光明。
解 读
不养则不可动,故受之以大过:《序卦传》将大过定义为错过,这基本上背离了大过卦的精神。
物不可以终过,故受之以坎,坎者陷也:《序卦传》将坎卦定义为陷入困境,这基本上符合了坎卦的精神。
陷必有所丽,故受之以离,离者丽也:《序卦传》将离卦定义为光明,接近了离卦的精神。
- End -
接下来,我们将继续分享《易经》的序卦传。
缓步前进可能会有所损失,因此在遭受损失之前不会刻意规避风险,因此在遭受损失之后也不会急于解决问题。因此,我们将面临奇怪的现象,因为这种现象意味着我们必须果断行动。奇怪的现象意味着我们必须果断行动,而果断行动则意味着我们有欲望。
因此,我们将面临污垢的问题,因为污垢是欲望的象征,因此我们将相遇。然后,我们将聚集在一起,因此我们将面临翠色的问题。聚集在一起的人越多,他们就会变得越深刻,因此我们将面临深深的问题,但我们不会逃避困境。如果我们处于困境的顶端,我们必须转向下方。因此,我们将面临景的问题,因为道路不可能不被分隔。因此,我们将面临隔的问题,因为得到的东西不如掌握在顶部,因此我们将面临鼎的问题,因为主气的人不如长子。如果我们想行动,就必须采取正确的方式,因此我们将面临更更的问题,因为停止事物不可能终止。
因此,我们将面临卑贱的问题,因为看到的人会前进,而看到的人一定会找到自己的归宿。因此,我们将面临归附的问题,因为找到自己的归宿的人一定会变得更大。因此,我们将面临风的问题,因为风是强大的,亲近强大的人,一定会失去他们。因此,我们将面临多次的问题,因为多次的问题无法容纳。因此,我们将面临逊的问题,因为逊是进入的象征。进入之后,我们必须让他感到愉悦,但不要让他感到对,因为对意味着越过了界限。我们必须让他感到愉悦,让他感到愉悦,然后再分散,因此我们将面临疾病的问题,因为病人必须离开,但我们不可能不离开,因此我们将面临衰竭的问题,因为衰竭意味着重新开始,因此我们将面临忠诚和服从的问题,因为有诚信的人一定会行动。因此,我们将面临小的问题,因为有超过自己能力的事物,我们必须记住它们。因此,我们将面临计算的问题,因为事物不可能被计算,因此我们将面临所谓的计算中的问题。
杂卦传描述了刚柔的关系,乾为刚,坤为柔,碧为乐,施为忧。临官的意义在于,或者展翅高飞,或者寻求栖息,无论处于何种情况,都要保持自己的位置。当门被砸碎并铸造成器时,会发生震动,这是因为要改变方向,因为我们需要释放内心的欲望。当我们处于繁荣和衰落的时期时,这是一个重要的时刻,但我们不应该抱有希望,因为我们必须保持冷静和谨慎。我们需要保持警觉,因为轻轻地前进会遇到淡而无味的情况。
这是一个合适的时机,一定会有颜色,因为兑现和驯服是必要的,因为我们需要跟随我们的命运,因为我们可能会遇到挫折,因为我们可能会遇到挫折和困难,因为我们可能会遇到不顺利的情况,因为我们可能会遇到不顺利的情况,因为我们可能会遇到不顺利的情况,因为我们可能会遇到不顺利的情况,因为我们可能会遇到不顺利的情况,因为我们可能会遇到不顺利的情况,因为我们可能会遇到不顺利的情况,因为我们可能会遇到不顺利的情况,因为我们可能会遇到不顺利的情况,因为我们可能会遇到不顺利的情况,因为我们可能会遇到不顺利的情况,因为我们可能会遇到不顺利的情况。
有天地,然后万物生焉。盈天地之间者唯万物,故受之以《屯》。屯者,盈也。屯者,物之始生也。物生必蒙,故受之以《蒙》。蒙者,蒙也,物之稚也。
物稚不可不养也,故受之以《需》。需者,饮食之道也。饮食必有讼,故受之以《讼》。讼必有众起,故受之以《师》。师者,众也。众必有所比,故受之以《比》。比者,比也。比必有所畜,故受之以《小畜》。物畜然后有礼,故受之以《履》。履而泰,然后安,故受之以《泰》。泰者,通也。物不可以终通,故受之以《否》。物不可以终否,故受之以《同人》。与人同者,物必归焉,故受之以《大有》。有大者,不可以盈,故受之以《谦》。有大而能谦必豫,故受之以《豫》。豫必有随,故受之以《随》。以喜随人者必有事,故受之以《蛊》。
蛊者,事也。有事而后可大,故受之以《临》。临者,大也。物大然后可观,故受之以《观》。可观而后有所合,故受之以《噬嗑》。嗑者,合也。物不可以苟合而已,故受之以《贲》。贲者,饰也。致饰然后亨则尽矣,故受之以《剥》。
剥者,剥也。物不可以终尽剥,穷上反下,故受之以《复》。复则不妄矣,故受之以《无妄》。有无妄,物然后可畜,故受之以《大畜》。物畜然后可养,故受之以《颐》。颐者,养也。不养则不可动,故受之以《大过》。物不可以终过,故受之以《坎》。坎者,陷也。陷必有所丽,故受之以《离》。离者,丽也。
有天地然后有万物,有万物然后有男女,有男女然后有夫妇,有夫妇然后有父子,有父子然后有君臣,有君臣然后有上下,有上下然后礼义有所错。夫妇之道不可以不久也,故受之以《恒》。恒者,久也。物不可以久居其所,故受之以《遯》。遯者,退也。物不可以终遯,故受之以《大壮》。物不可以终壮,故受之以《晋》。晋者,进也。进必有所伤,故受之以《明夷》。夷者,伤也。伤于外者必反于家,故受之以《家人》。家道穷必乖,故受之以《睽》。睽者,乖也。
乖必有难,故受之以《蹇》。蹇者,难也。物不可以终难,故受之以《解》。解者,缓也。缓必有所失,故受之以《损》。损而不已必益,故受之以《益》。益而不已必决,故受之以《夬》。夬者,决也。决必有遇,故受之以《姤》。
姤者,遇也。物相遇而后聚,故受之以《萃》。萃者,聚也。聚而上者谓之升,故受之以《升》。升而不已必困,故受之以《困》。困乎上者必反下,故受之以《井》。井道不可不革,故受之以《革》。革物者莫若鼎,故受之以《鼎》。主器者莫若长子,故受之以《震》。震者,动也。物不可以终动,止之,故受之以《艮》。艮者,止也。物不可以终止,故受之以《渐》。渐者,进也。进必有所归,故受之以《归妹》。得其所归者必大,故受之以《丰》。丰者,大也。穷大者必失其居,故受之以《旅》。旅而无所容,故受之以《巽》。巽者,入也。入而后说之,故受之以《兑》。兑者,说也。说而后散之,故受之以《涣》。涣者,离也。物不可以终离,故受之以《节》。节而信之,故受之以《中孚》。有其信者必行之,故受之以《小过》。有过物者必济,故受之以《既济》。物不可穷也,故受之以《未济》,终焉。
接下来,我们将继续分享《易经》的序卦传。
缓步前进可能会有所损失,因此在遭受损失之前不会刻意规避风险,因此在遭受损失之后也不会急于解决问题。因此,我们将面临奇怪的现象,因为这种现象意味着我们必须果断行动。奇怪的现象意味着我们必须果断行动,而果断行动则意味着我们有欲望。
因此,我们将面临污垢的问题,因为污垢是欲望的象征,因此我们将相遇。然后,我们将聚集在一起,因此我们将面临翠色的问题。聚集在一起的人越多,他们就会变得越深刻,因此我们将面临深深的问题,但我们不会逃避困境。如果我们处于困境的顶端,我们必须转向下方。因此,我们将面临景的问题,因为道路不可能不被分隔。因此,我们将面临隔的问题,因为得到的东西不如掌握在顶部,因此我们将面临鼎的问题,因为主气的人不如长子。如果我们想行动,就必须采取正确的方式,因此我们将面临更更的问题,因为停止事物不可能终止。
因此,我们将面临卑贱的问题,因为看到的人会前进,而看到的人一定会找到自己的归宿。因此,我们将面临归附的问题,因为找到自己的归宿的人一定会变得更大。因此,我们将面临风的问题,因为风是强大的,亲近强大的人,一定会失去他们。因此,我们将面临多次的问题,因为多次的问题无法容纳。因此,我们将面临逊的问题,因为逊是进入的象征。进入之后,我们必须让他感到愉悦,但不要让他感到对,因为对意味着越过了界限。我们必须让他感到愉悦,让他感到愉悦,然后再分散,因此我们将面临疾病的问题,因为病人必须离开,但我们不可能不离开,因此我们将面临衰竭的问题,因为衰竭意味着重新开始,因此我们将面临忠诚和服从的问题,因为有诚信的人一定会行动。因此,我们将面临小的问题,因为有超过自己能力的事物,我们必须记住它们。因此,我们将面临计算的问题,因为事物不可能被计算,因此我们将面临所谓的计算中的问题。
杂卦传描述了刚柔的关系,乾为刚,坤为柔,碧为乐,施为忧。临官的意义在于,或者展翅高飞,或者寻求栖息,无论处于何种情况,都要保持自己的位置。当门被砸碎并铸造成器时,会发生震动,这是因为要改变方向,因为我们需要释放内心的欲望。当我们处于繁荣和衰落的时期时,这是一个重要的时刻,但我们不应该抱有希望,因为我们必须保持冷静和谨慎。我们需要保持警觉,因为轻轻地前进会遇到淡而无味的情况。
这是一个合适的时机,一定会有颜色,因为兑现和驯服是必要的,因为我们需要跟随我们的命运,因为我们可能会遇到挫折,因为我们可能会遇到挫折和困难,因为我们可能会遇到不顺利的情况,因为我们可能会遇到不顺利的情况,因为我们可能会遇到不顺利的情况,因为我们可能会遇到不顺利的情况,因为我们可能会遇到不顺利的情况,因为我们可能会遇到不顺利的情况,因为我们可能会遇到不顺利的情况,因为我们可能会遇到不顺利的情况,因为我们可能会遇到不顺利的情况,因为我们可能会遇到不顺利的情况,因为我们可能会遇到不顺利的情况,因为我们可能会遇到不顺利的情况。