心外无物是什么主义(王阳明心外无物是什么主义)

“心外无物”是主观唯心主义观点。

唯心主义是哲学上的两大基本派别之一，同唯物主义相对立的哲学思想体系。唯心主义的基本含义，是在思维和存在、精神和物质的关系这个哲学本体上，认为精神（意识）是世界的第一性质，物质是世界的第二性质。

唯心主义有两种基本表现形式：客观唯心主义和主观唯心主义。

客观唯心主义认为，在现实世界之外独立存在着一种客观精神，它是世界的本源，世界万物是由它产生（派生）出来的。其著名代表人物，有中国的朱熹、古希腊的柏拉图和德国的黑格尔等。

主观唯心主义是把人的主观精神（意识、观念等）作为认识世界的出发点，存在主观精神之中的是认知上的世界，是主观精神的产物，而并非真正客观上的世界。主要代表人物，有中国的陆九渊和王守仁，和德国的费希特等。

唯物主义

唯物主义是一种有限论，与无限论（不可知论）和一神论对立。唯物主义承认世界是可知的，但是否认有全知者（神）存在。唯物主义认识到上述论断包含矛盾，但是不试图解决这个矛盾，而是把它承认下来，认为万事万物都是包含矛盾的，越矛盾就越真实。一神论也承认矛盾是存在的，但是否认矛盾的普遍性和真实性，认为世界是可知的，但是有可知者必然先有全知者（神）存在，而且唯有全知者（神）是真实的。

根据本原数目的不同，唯物主义分为两种，一元论和二元论。一元论的唯物主义只承认物质一个本原，也称之为机械的唯物主义。二元论的唯物主义承认物质和运动两个本原，也称之为辩证的唯物主义。辩证的唯物主义没有区分自然的运动和人的运动，对人的运动也不作生产、实践和思辨的区分，认为它们在本质上一样的，可以用时间作为尺度统一衡量。

先上原文：

“先生(指王阳明)游南镇,一友指岩中花树问曰：天下无心外之物,如此花树在深山中自开自落,于我心亦何相关?

先生曰：你未看此花时,此花与汝心同归于寂；你来看此花时,则此花颜色一时明白起来,便知此花不在你的心外。”（引自《传习录》）

王阳明的“心外无物”论，很多人认为是主观唯心主义。其实纵观整部《传习录》，他所谓的“心外无物”并不是说心（意识）决定物（存在），而是指物离开了心就毫无意义，物必须靠心去认识、感知、开发和反映，否则就是一堆没有价值的东西。

这根本就不是对世界本原问题的回答，而是关于存在与意识的对象关系的价值判断。用现代白话文来表述就是：离开了矛，盾也就无所谓盾了。心外无物和物外无心其实是一个意思。

在价值判断中，“心”与作为心之对立面的“物”确实是共存共亡的。因为人所看到的事物，必然是经过意识处理过的，而不是摆脱了意识的纯自在之物。当你没有看到它时，它作为一个物质概念是不存在的。只有在人的意识参与之后，它作为“花”的概念才会存在。你或许会说，即使所有的人都没有看到，山中的“花”还是“花”啊。还真不是。在人类的意识参与之前，它只是一堆化学物质而已。而且，连“化学物质”都算不上。因为没有人类的意识，“化学物质”这个概念又从何而来？

物质离开意识的参与，它不仅无法形成物质概念，而且我们讨论它也是毫无意义的。如果能彻底摆脱意识来看待物质，那么人所看到的物和一条狗、一只昆虫所看到的物是可以划等号的。问题是人不可能在彻底摆脱意识之后还能看到所谓的客观存在。离开了意识，我们根本就看不到“物”，接收不到“物”的信息，无法与它产生互动关系。因此，人和昆虫所看到的“同一个”物是永远不可能划等号的。

王阳明提出的心外无物论，主要针对的是朱熹的“明天理，灭人欲”。因为“心外无物”的下一个论断就是心外无理，人心就是天理。如此，才能抗拒天理对人性的压制和束缚，才能真正解放人性，获得心灵和思维的自由。人才是真正的人，是天理的对象，而不是天理的奴隶。

心外无物，物外无心，在作为对象判断时，它们本来是没有矛盾的。但是作为本原判断时，麻烦就出现了。心不可能和物截然分开。如果可以彼此割裂开来的话，主张心决定物或物决定心都是可能成立的。一切争论都建立在假设它可以分割的基础上，事实上这个基础是虚构的。