六亲不和(六亲不和有孝慈)

我们常说的“六亲不认”到底是哪六亲！？

网上有句话传得很火，叫“六亲不认的步伐”。是指非常浮夸、嚣张的走路姿势。

六亲不认原本的含义是形容不重天伦，不通人情，对亲属都不顾，有时也指对谁都不讲情面。那么其中的“六亲”是指哪六亲呢？

关于六亲具体是指哪些人历来说法不一，干脆泛指一切亲属。其实，历史上“六亲”有特定的内容，其代表性的说法有五种：

一、 出自《管子·牧民》：“上服度，则六亲固。”尹知章注：六亲，谓父母兄弟妻子。

这里六亲是指父亲、母亲、哥哥、弟弟、老婆和儿子。

二、 出自《老子》：“六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。”王弼注：六亲、父子、兄弟、夫妇也。

这里是指父亲、儿子、哥哥、弟弟、丈夫和妻子。

三、 出自《左传》：“为父子、兄弟、姊姑、甥舅、昏媾、姻亚，以象天明。”杜预注：六亲和睦，以事严父，若众星之共辰极也。

这里六亲是指亲属关系，父亲和儿子、哥哥和弟弟、侄子和姑姑、外甥和舅舅、女婿和岳父、最后是连襟。

四、 出自贾谊《新书·六术》：“戚属以六为法，人有六亲，六亲始曰父，父有二子，二子为昆弟；昆弟又有子，子从父而为昆弟，故为从父昆弟；从父昆弟又有子，子从祖而昆弟，故为从祖昆弟；从祖昆弟又有子，子以曾祖而昆弟故为曾祖昆弟；曾祖昆弟又有子，子为族兄弟。务于六，此之谓六亲。”

这段话很长，整理一下就是指父子、兄弟、从父兄弟、从祖兄弟、从曾祖兄弟、同族兄弟。反正一句话，都是男性亲属关系。

五是民间传统说法：“父亲为一亲（涵括祖父母、叔伯、姑姑）；母亲为二亲（涵括外祖父母、舅、姨）；兄弟为三亲（涵括嫂子、弟媳）；姐妹为四亲（涵括姐夫、妹夫）；夫妻为五亲（涵括公婆或岳父岳母）；子女为六亲（涵括媳妇、女婿）。”

中国自古以来就是一个关系社会，搞清人际关系才更有利于我们做人做事。不知上述几种说法，您更倾向于那种呢？

大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣

道德经·第十八章

春秋时期 · 老子

大道废，有仁义；

慧智出，有大伪；

六亲不和，有孝慈；

国家昏乱，有忠臣。

老子悟道·图

讲讲关于老子的《道德经·第十八章》：大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。

说到这里，不得不提一下春秋战国时期的儒道之争。当然，这与老子没关系，但是他的信徒们却拾起了老子留下的思想武器，与儒家展开了一场又一场轰轰烈的唇枪舌剑。战斗意志最顽强的应该是庄子。儒家提倡仁义礼智信，以此作为治世之策。庄子不仅不要这一套，还在《胠箧》借盗跖的口对此大加讽刺——跖之徒问于跖曰:“盗亦有道乎？”跖曰:“何适而无有道邪?夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。”

因为老子也说过：大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。什么意思呢？仁义是道德堕落的结果，大道废弛不用之后，才提出的；智谋权术出现之后，才会产生严重的虚伪狡诈行为；家人出现不和，亲情淡漠出现之后，才有了孝子慈父的典型的涌现；国家动荡不安，内忧外患，才会有忠臣的产生。

我们怎么看待这一则呢？是不是真如有些人所说的老子所宣扬的是“反仁义、反智慧、反忠臣、反孝子”的愚民政策呢？

我们先谈“仁义”。老子生活的周朝主张以“礼乐”治国，人们都自觉地遵守着无形的价值规范，尽管不是老子所追求的理想境界，但百姓们还可以过着一定意义上的“我自然”的生活。但到了后期，礼崩乐坏，“陪臣执国命”，诸侯荒淫暴虐、尔虞我诈，“春秋无义战”，这是中国历史上病态最严重的一段时期。所以，孔夫子出来了，他倡“仁”，用“仁”来去其贪，来拯救人心，涤清世道，说“克己复礼为仁”。倡导人们回到那种循“礼”而治的状态中去，实现一种大同，使人民幸福。这一点，老子孔子是一致的。

再看“智慧”。《庄子》也曾记载过这么一个故事。大意是子贡（庄子编了许多儒家人物的故事）看见一个老头，用水瓮装水去浇菜，一趟又一趟。子贡劝他，你老怎么不用水车啊？多方便！老者脸顿时严肃起来，冷冷一笑“有机械者必有机事，有机事者必有机心，羞而不为也”。这就是“慧智出有大伪”。一个人的知识越多，他的智巧、谋略、权术也就越厉害，这样的掩饰的更深，作奸犯科起来更厉害。所以说，小人并不可怕，最怕的是有智慧的小人。

其实，老子的主张与儒家是并不矛盾的。孔子也说：“用人之智去其诈；用人之勇去其怒；用人之人去其仁。”“仁”也罢，“智”也罢，“勇”也罢，用的过了都会走向反面，不如“绝”之。“无”的反面还是“无”，既然都是“无”，没有“有”的羁绊和困扰，百姓便会安然自乐、逍遥自得了。

插到“孝”前面，谈谈“忠”。要是让老子戴着“愚民”的帽子来看，那可不得了。比干、岳飞、袁崇焕这些忠臣义士大约没有什么可讴歌的了。但大家走进历史看一看，他们对国家对民族忠心耿耿，临危受任，甚至牺牲了个人宝贵的生命。然而，这些可歌可泣的忠臣事迹无不发生在那个腐朽昏庸、生灵涂炭的黑暗时代。一个朝代，忠臣越多，哪里的历史越混乱，百姓苦难越严重，如果这样的话，我们宁愿“忠臣”们能少些。

再谈“孝慈”。我们中华民族历来倡导以“孝”治国。《二十四孝经》记述了许多精彩的慈孝故事。可是，有时静心细一琢磨。却又发现这里面又有不少问题。先看排位居首的舜的孝。忽舜之所以成为第一孝子，关键还应该得益于那两位很不像话的亲父继母，他们为夺财产无所不用其极，土埋火烧都没能杀死舜，而舜又待之如一，这才成就了舜的美名；曾参也有一位不咋地的父亲，尽管也是孔子的弟子，为了几棵小瓜秧就把曾参往死里打。也正是曾参对这种不像话的责罚不逃不避，重重地给他在孝道里加了一笔……可细一想，又多少不是滋味：一个人的好，关键是有坏的存在。孝的倡导，主要是因为大量的“不孝”的存在，如果社会、家庭一团和气，大家和睦相处，个个看起来都是孝子贤孙，根本用不着标榜谁孝谁不孝。

老子出关·图

六亲不和，有孝慈。孝慈不是啥好现象，说明家庭不和啦！

经常看到报道孝顺慈爱的新闻，以前一直觉得孝顺慈爱本就是应该的行为啊，这个怎么还成了新闻了呢，甚至还大张旗鼓的宣扬表扬！后来从老子道德经里有所感悟，原来是因为孝顺慈爱这个平常的行为变异成了稀罕东西！

我们日常总说社会在进步在进步，或许这个进步可能更多的是从物质角度评定，如果从人心角度看好像是不进反退的状态。这个上老子在几千年前就看的极为清楚，所以道德经里大张旗鼓的提醒，对来问道的孔子那套有为也是颇有微辞。

帛书本原文是：六亲不和，案有孝慈。（案同安，于是也，则也，乃也），从这个几千年前句子可以很清晰的看出，六亲不和，导致了孝慈的显现，如果六亲和合，孝慈就不会单独显示出来，而是悄无声息的贯穿在我们生活始终，从来没人去关注它。再联想到当年舜的父母恶劣对待舜，最后舜大德化之并为尧所重，老子所写的美好时代肯定是比尧舜禹还要早很多的时代。

何为六亲，六亲者按王弼所说，是父子、兄弟、夫妇。这个在兄弟多人的家庭里比较好理解到。按照当下社会情况，父子、兄弟、夫妇的关系是否和谐呢？阁下定有大概判断，本文不去讨论此社会现象，只想说，在一个大家庭里，六亲之间嫌隙较多，彼此和合度就会降低；六亲之间发展不同财富不均秉性行为也各异，于是当和合度降低时，就会出现公平不公平的想法，就会出现孝顺不孝顺的想法，人好面子，为了迎合社会的孝顺观，甚至弥合自己的孝顺缺陷，常常会在物质上大加施展，以博孝位。同时因为六亲不和后的公平心作梗，常常又将自己的迎合和弥补行为习以为常，转而诉责物质和体力上施展少的一方不孝，并且很多时候这种行为被大众认可，于是恶性循环，孝慈直接被物质绑架而畸形。

实际上道生万物，本真在心，自古孝慈只在乎心，心纯本真的话，孝慈是一种稀松平常的行为，没人会去思索我这么做是不是孝顺，是不是不孝顺，是一种鱼儿想忘于江湖的状态，只是后天社会风情转变使得我们很多的行为变形扭曲。和六亲一样，如果六亲和合，无论是贫富还是贵贱都不会成为和合的障碍，只是因为六亲先不和了才会出现后面而连锁反应。所以不和是本，其他的都是末端现象而已。一直在末端现象里来回撕扯想办法没有用的。

如果说六亲问题很多时候可能是身在庐山办好识真面目，我们这里撇开六亲，单说孝慈吧。孝慈者，是指对上面的长辈孝敬，对下面的晚辈慈爱，孝敬父母、慈爱子女、亲善兄弟姊妹。此乃我泱泱中国几千年的传统美德之一。试想，如果人与人相处没有那么多名利纠葛，彼此是不是会很自然而和善？

王弼版的老子道德经18章里说：大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

后面19章里说：绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。

从这两章表述来看，孝慈的出现，是因为前面的六亲不和；再底层一点原因是因为大道废，将仁义给凸显出来了。老子在38章里说“上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。”既然有为，主观的为，人为，那么不同人的不同的认知，其为的逻辑和结果必然千差万别。上仁是一种为的状态，何况几年下来仁爱都变成了稀罕物了，仁义上出了问题，孝慈的问题也必然很深重了。

完全是因为前者沦落失陷了，才把后者显得好了；是一种高个子都走了，没办法在矮子里选一个来当将军。但凡原来的高个子在，谁会去矮子里选啊！

所以孝慈能成为新闻去报道也就能理解了。知其然了，也知其所以然了，但是积重难返，能奈之何？难不成同流合污？还是老子有云教我们：和其光，同其尘；人之所畏，不可不畏。我们别去管他人的言与行，只修好自己本真之心即可。向道而行，绝仁弃义，回复到一个不做秀的孝慈。

在这个孝慈上，圣贤王阳明说的更为直接和好理解，传习录里原文如下：

（徐）爱曰：如事父之孝、事君之忠、交友之信、治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。

先生（王阳明）叹曰：“此说之蔽久矣，岂一语所能悟！今姑就所问者言之。且如事父不成，去父上求个孝的理；事君不成，去君上求个忠的理；交友、治民不成，去友上、民上求个信与仁的理，都只在此心。心即理也，此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友、治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”

只是就此心去人欲存天理上讲求。必先有诚孝的心，然后才有孝的事。譬如树木，这诚孝的心便是根，事便是枝叶。必须先有根，然后才有枝叶。哪有先找枝叶，后种根的道理。本末倒置了。

没有什么标准来衡量孝顺，有的只是大家在六亲不和后累积的各种人为而已。孝否纯乎在心，如果觉得空不好理解不好量化，其实就看你做那个事之前你有没有仔细斟酌，斟酌计算则必不是纯乎本心了。或者您回首往昔，看看做过的那些事是不是自然而然的，自然而然的心境下才是您本心使然。就好比冬天冷了，你自然会想到要给父母家人准备棉衣，如果没有自然会去置办。再比如，现在学校流行让学生回家给父母洗脚，幼儿园大多数的小朋友都是高高兴兴自然而然的为父母洗脚，心里没有抵触，也没有去想这是孝顺，就是好玩，这个就是纯乎本心。但是大孩子们心里就会开始抵触，换到我们自己呢，是不是会更加抵触呢，这种现象不去评判，只罗列，大家有兴趣可以自行体会。

道生万物，道生我等。道也好，仁义也好，礼也好，孝慈也罢，我等都是本自具足的。所以后天感觉不到，行为上做不到，是因为蕴含本自具足之道的心被后天的名利私欲给包裹住了，而且包裹的严丝合缝，需要我们花精力一层一层拨开遮掩物，重现我们的本真和本心。这会自然就会阴阳和，六亲和，万事兴。

至于想一步达道，这种瞬间开悟的几率是超级超级低，绝大部分人都需要一点一滴的悟修，日计不足年计有余，日积跬步，每日近道一点，心情就会美好一点，生活就会美好一点，周围的一切也会美好一点。这才是生活常幸福的真谛。

禅蝉说 202307

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各抒己见，各取所需，学悟同频，乐哉乐哉。