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上刹(上刹相浼是什么意思)

时间:2024-01-18 14:49:02 作者:谁为谁伤 来源:网友分享

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到达一座寺院里,如果不懂里面的礼仪和规则你该怎么办?

鲁达同意赵员外的意见去五台山出家,安身保命。“连夜收拾衣服盘缠段匹礼物。”

收拾这些东西的人是谁?鲁达?赵员外?衣服应该是鲁达去了五台山换洗的。他逃跑的时候,背了包袱,急急收拾了一些衣服盘缠和细软银两。所以连夜收拾衣服,是指鲁达,也有可能是赵员外叫家人将一些不穿的衣服给鲁达收拾。盘缠和段匹是赵员外收拾,去五台山出家是要送香火钱的,段匹自不用说是送的礼物。段匹礼物四字是说除了段匹作为礼物外,还有其他礼物。鲁达没有段匹。鲁达的盘缠和银两在路上逃走了四五十日应该花销完了。

不亏是名著,一句话害的我研读品味好半天。

次日起来,叫庄客挑了。两个取路望五台山来。巳牌之后,早到那山下。果然好座山。云遮峰顶,日转山腰。岩前花木,舞春风暗吐清香。峭壁苍松,铁角铃摇龙尾动。根盘直厌三千丈,气势平吞四百州。

赵员外与鲁提辖两乘轿子抬上来,一面使庄客前去通报。到得寺前,早有寺中都寺、监寺,出来迎接。两个下了轿子,去山门外亭子上坐定。寺内智真长老得知,引着首座、侍者,出山门外来迎接。赵员外和鲁达上前施礼。智真长老打了闻讯。说道:“施主远出不易。”这句话是一句问候,感觉好像是说,古代有钱人一般没有重要事是不愿意出远门的。

赵员外答道:“有些小事,特来上刹相浼。”

智真长老便道:“且请员外方丈吃茶。”赵员外前行,鲁达跟在背后。当时同到方丈。长老邀员外同席而坐。鲁达便去下首坐禅椅上。赵员外对鲁达附耳低言:“你来这里出家,如何便对长老坐地。”鲁达道:“洒家不省得。”起身立在员外肩下。面前首座、维那、侍者、监寺、知客、书记,依次排立东西两班。

夜读丨上善若水:“善”是什么善,“水”是什么水?原来是这个意思

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文/民生周刊

老子言:“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”

这句至理名言出自《道德经》,意思是说至高的品性如水一般,泽被万物而不争名利。不与他人一般见识,也不与他人争长短,做到至柔却能容天下的胸襟和气度。

《道德经》中“水”对老子而言有“七善”:即“居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。”

同时这“七善”也是为人处世的“七智”。

居善地,找到适合自己的位置。

水特别能适应环境,不管把它倒入什么地方,它都会选择自己的位置,选择自己的形式。

将水放入大海,它将变成海洋;在水边挖一条小沟,它便汇成小溪。人应如水一样顺应自然,善于选择地方,善于挖掘自身的才能,更要找准自己的定位。

我们不论是在工作还是在人际交往中,都要注意自己的个性特征,看是否与环境和他人价值观相适应,这是我们在通往成功之路上时应注意的问题。

若不能认清自己,妄自尊大,又或是找错了人生目标,那将容易给人生造成负面影响。

心善渊,拥有温和不惊的心态。

“渊”就是博大,心胸博大,就会平静。渊者,深沉大度。

西汉“决胜于千里之外”的张良助刘邦平定天下后,遂归隐黄袍山,修建“良山道观”,创办“伐桂书院”,过着“心远地自偏”的悠闲生活,与山为乐,与水为友,不再受世俗的干扰与诱惑。

我们生活在物质环境中,不可避免地会沾染上一些俗气。

这时,我们更需要的是温和不惊的心态,若能达到“无欲望则静止,静止则明朗”的境界,那么人生将会得到蜕变。

与善仁,与人交流要心存善意。

“与”是交往,对待他人应该像水那样润泽万物,这其中还应有对强者的尊重,对弱者的帮助。

无论是所谓的强者还是弱者,我们在与人交流时,应当心存善意,遵循孔子说的“仁”,这样便可以得到所有人的好感与尊重,做人做事将无所不成。

言善信,诚信为人的立身之本。

“言善信”就是指“说话”、“信用”,合起来就是诚信,喻意人应该像水那样堵止开流,遵守信用。

古之商鞅,立木为信,百姓无不信服,遂奠定秦国大一统的基础。近代同仁堂,炮制虽繁不敢省人工,以诚信为本,遂有百年声誉。

而我们要想在这个社会有所发展,则必须信奉“诚信为人之根本”的理念,如此,“信誉到”“人财来”。

正善治,学会如何掌控局势。

“正”,通“政”解。“正善治”,就是有善于治理国家的才能,也是海阔天空、掌握局势的气势。

清末,曾国藩之所以能消灭太平天国,维持清王朝的统治,是因为他遵循一个“拙”字理念,稳扎稳打、步步紧凑,之后洞察双方局势,精心策划,最后果断出兵,一举攻灭太平天国。

要想有所成就,首先必须学会锻炼自己的管理水平和认知能力,之后便可以有条不紊地进行计划,最终达成目标。

事善能,学会善于发挥才能。

“事善能”,处事要像水一样随物成形,发挥自己的才能,准确估量自己的能力,不好高骛远,做力所能及之事,这样做事,可以保证“事善能”。

我们生活中常常遇到一些事情,致使我们百思不得其解,却很可能无意间被小孩子点破,这就是人们所说的“想得多自然复杂,想得少茅塞顿开”。

在生活中遇到什么事,都尽量简单化处理,接着将全部的精力投入其中,这样才能恰到好处地把能力发挥好。

动善时,自己要学会把握时机。

“动”是行动,“善时”,是指好的时机。做人应当如水一般涸溢随时,善于把握时机,顺应天时。

“动善时”是一种高超的能力,取决于一个人的眼光和阅历,需要日积月累的学习和修炼。

三国时期,赤壁之战中的周瑜,精密筹划,顺应天时,最终抓住战机“借东风”打败曹军。

如果因为自身的见识以及经验不够,无法把握时机时,我们可以做到“动善时”,向其他见识丰富的人请教。

如此,随着自身的经验一点点增加,逐渐学会把握时机,最终会有所成就。

为人处世应如水。我们如果能透彻理解“七善”,并加以运用,那么一定能做到“夫唯不争,故无尤”。

主播:陈开颜

医学跨界媒体人

愿用声音做好的药剂治愈一切水逆

文章来源:民生周刊(ID:msweekly)整理自京博国学(ID:jingboguoxue)

出品:民生周刊(ID:msweekly)新媒体事业部

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上善若水厚德载物

上善若水厚德载物语出《老子》第八章,意思是达到尽善尽美的境界,就和圣人差不多了。如果有很多人得到你的帮助,而你都不要求回报,那你的德就厚了,就可以称作德高望重了。

道家哲学

做人如水,你高,我便退去, 决不淹没你的优点;

做人如水,你低,我便涌来, 决不暴露你的缺陷;

做人如水,你动,我便随行, 决不撇下你的孤单;

做人如水,你静,我便长守, 决不打扰你的安宁;

做人如水,你热,我便沸腾, 决不妨碍你的热情;

做人如水,你冷,我便凝固, 决不漠视你的寒冷。

上善若水,从善如流, 如水人生,随缘而安。做人如水:能适应任何环境,就像水一样,能包容万物,本身却非常的纯静;做事如山:要踏踏实实的做事,像山一样稳重,像山一样给人以信任!做人像水。水,动中有静,静中有动,一切都是因为它柔美、滋润。老子说:“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。”既弘扬水的精神,也道出了一种处世哲学:做人应该像水一样,要有极大的可塑性。因为水性柔而能变形。在海洋中是海洋之形,在江河中是江河之形,在杯盘中是杯盘之形,在瓶罐中是瓶罐之形。做人应该像水一样,至柔之中又有至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。 古人有一副对联:“水唯能下方成海,山不矜高自及天。” 做事像山。山因形走势,因势走形,一切皆因之挺拔、高峻。山,从千峰峥嵘、万壑竞秀、云海飞瀑、蜿蜒起伏中展示大气磅礴;山,从云蒸霞蔚、烟雾缭绕或澄澈清净中透出阔远幽、空灵清秀。所以做事,就要像山一样,要有山的胸怀,山的风骨,山的品格,山的内涵和山的原则。古人云:“海纳百川,有容乃大;壁立千仞,无欲则刚。”人一旦能够做到虚怀若谷,便能够汇集百河而成为汪洋;人如能做到无欲无争,便能如峭壁一般,屹立云霄。然而话是说不全的,水之种种亦是无限,皆要由自己去体会。

管理智慧

在自然界万事万物中,老子最赞美水,他认为水德是最接近道的。水,无色无味,在方而法方,在圆而法圆,无所滞住,而生其形,静。它以百态存于自然界,于自然无所违也。水是怎样的呢?水善利万物,也就是水给万物带来益处。而不争,争就是争利益,所水善利万物而不争,就是帮助别人而不要求回报。对于理想中的管理者,老子称之为“圣人’,也就是“道”的体现者。他说崇高的德行应该具有水一样的品格:“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。”他试图借水的品格来给人的行为树立一个榜样:水自身柔弱至极,善于滋润万物却不与万物争高下、论长短。一个人要效法“水”的无私善行,就要做到水一样至柔却能容天下的胸襟和气度。体现道的“上善”之水所拥有的是“不争”的品格。老子所说的“不争”,通俗地讲就是不争利、不争名、不争功。

东汉光武帝刘秀手下的名将冯异就很具有老子所说的水之“不争”的特性。冯异跟随刘秀起兵,一直以治军有方而著称。每次战斗后都要为战士们评功论赏。这时各位将军都为争功而大呼小叫,争得不可开交。唯独冯异每次都独坐在大树之下,任凭光武帝评定。于是大家就给他取了个雅号,叫他“大树将军”。这样,冯异直到去世,都从不居功自傲,一直尽忠王室。当然,他的美德也使他深得刘秀的信任,并且得到了开国武将难以得到的善终。

“不争”所产生的理想效果,这就是“以其不争,故天下莫能与之争。”值得指出的是,老子教导我们效法水之“不争”,并非是教人凡事不求进取、无所作为,而是教人要用无为的心来做有为的事。具体的准则老子通过水的“七善”来做解释:一个人的行为要像水一样甘居下位,即“居善地”;心境像水一样深沉渊默,即“心善渊”;待人像水一样仁爱友善,即“与善仁”;说话像像潮水一样准时有信,即“言善信”;从政要像水一样持正平衡,即“正善治”;做事要像水一样发挥最大效能,即“事善能”;行动要像水一样把握时机,即“动善时”。老子说:“善为士者,不武;善战者,不怒;善胜敌者,不与;善用人者,为之下。是谓不争之德,是谓用人之力”。善于用人的领导是谦下不争的,人们会自觉向他聚拢,主动献策出力,这样才会赢得人心,培育出优秀的团队。

“上善若水”体现的老子的人生态度,也是中国传统文化有的为人处世的原则和方法。虽然老子的这套人生哲学,极少有人能够做到极致完美,但我们至少可以心向往之,并努力为之,能有修炼“七善”中一项美德,也可以树典范了。想要成为一个优秀的管理者,必须放低自己的姿态,以一种为人民服务的态度来对待被管理者,这样才能为被管理者所推崇。领导者若是学得此篇,就会不张扬、不巧辩,对自身的环境也就能泰然处之,以自己所具有的美好如水的品德去感化众人,而不是时时刻刻大肆宣扬自己,这样才接近于老子的“道”。

七善

一曰守拙。水乃万物之源,论功勋当得起颂辞千篇、丰碑万座,炫耀的资本不可谓不厚。可它却始终保持一种平常心态,不仅不张扬,反而“和其光,同其尘”,哪儿低往哪儿流,哪里洼在哪里聚,甚至愈深邃愈安静。此等宁静和达观,是很多人难以企及的。这的确是一种“无为”,但不是对“大我”的无为,而是对“小我”的无为,是在个人利益上的无为。

二曰齐心。水的凝聚力极强,一旦融为一体,就荣辱与共,生死相依,朝着共同的方向义无返顾地前进,故李白有“抽刀断水水更流”之慨叹。因其团结一心,水威力无比:汇聚而成江海,浩浩淼淼,荡今涤古;乘风便起波涛,轰轰烈烈,激浊扬清。

三曰坚忍。水至柔,却柔而有骨,信念执著追求不懈,令人肃然起敬。九曲黄河,多少阻隔、多少诱惑,即使关山层叠、百转千回,东流入海的意志何曾有一丝动摇,雄浑豪迈的脚步何曾有片刻停歇;浪击礁盘,纵然粉身碎骨也决不退缩,一波一波前赴后继,一浪一浪奋勇搏杀,终将礁岩撞了个百孔千疮;崖头滴水,日复一日,年复一年,咬定目标,不骄不躁,千万次地“滴答”、“滴答”,硬是在顽石身上凿出一个窟窿来,真可谓以“天下之至柔,驰骋天下之至坚”。

四曰博大。“海纳百川,有容乃大”。水最有爱心,最具包容性、渗透力、亲和力,它通达而广济天下,奉献而不图回报。它养山山青,哺花花俏,育禾禾壮,从不挑三拣四、嫌贫爱富。它映衬“荷塘月色”,构造洞庭胜景,度帆樯舟楫,饲青鲥鲢鲤,任劳任怨,殚精竭虑。它与土地结合便是土地的一部分,与生命结合便是生命的一部分,但从不彰显自己。

五曰灵动。水不拘束、不呆板、不僵化、不偏执,有时细腻,有时粗犷,有时妩媚,有时奔放。它因时而变,夜结露珠,晨飘雾霭,晴蒸祥瑞,阴披霓裳,夏为雨,冬为雪,化而生气,凝而成冰。它因势而变,舒缓为溪,低吟浅唱;陡峭为瀑,虎啸龙吟;深而为潭,韬光养晦;浩瀚为海,高歌猛进。它因器而变,遇圆则圆,逢方则方,直如刻线,曲可盘龙,故曰“水无常形”。水因机而动,因动而活,因活而进,故有无限生机。

六曰透明。虽然也有浑水、污水、浊水甚至臭水,但污者、臭者非水,水本身是清澈、透明的。它无颜无色、晶莹剔透;它光明磊落、无欲无求、堂堂正正。惟其透明,才能以水为镜,照出善恶美丑。人若修得透明如水、心静如水,善莫大焉。

七曰公平。水不汲汲于富贵,不慽慽于贫贱,不管置于瓷碗还是置于金碗,均一视同仁,而且器歪水不歪,物斜水不斜,是谓“水平”。倘遇坑蒙拐骗,水便奔腾咆哮,此乃“不平则鸣”。人若以水为尺,便可裁出长短高低。

“厚德载物”是《易传》中的话,原文是:“地势坤,君子以厚德载物。”至于厚德载物,什么是“德”,其实很简单。帮助别人要求回报,叫做交易。帮助别人不要求回报,就叫做“德”。补充:厚德载物旧指道德高尚者能承担重大任务。

老子云:上善若水,水利万物而不争。孔子云:水有五德,因它常流不息,能普及一切生物,好像有德;流必向下,不逆成形,或方或长,必循理,好像有义;浩大无尽,好像有道;流几百丈山间而不惧,好像有勇;安放没有高低不 平,好像守法;量见多少,不用削刮,好像正直;无孔不入,好像明察;发源必自西,好像立志;取出取入,万物就此洗涤洁净,又好像善于变化。水有这些好德处,所以君子遇水必观。“上善若水”语出《老子》:“上善若水,水善利万物而不争。”意思是说,最高境界的善行就像水的品性一样,泽被万物而不争名利。

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