孟子良(孟子梁惠王上)

王阳明《传习录》经典10句

王阳明是伟大的哲学家、思想家、政治家、军事家和教育家。“明代理学的根本精神在阳明，阳明心学的根本精神在‘良知’。而集中体现王阳明良知精神的著作是《传习录》。”

《传习录》包含了王阳明的主要哲学思想，是研究王阳明思想及心学发展的重要资料。上卷经王阳明本人审阅，中卷里的书信出自王阳明亲笔，是他晚年的著述，下卷虽未经本人审阅，但较为具体地解说了他晚年的思想，并记载了王阳明提出的\"四句教\"。

01.谦虚其心，宏大其量。

《周易》中说，天道亏盈益谦，地道变盈流谦，鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦。天地运转不息，人不断前进，靠的就是“谦”之道。

谦虚，不是虚伪的客套，而是一种永不满足，永远前进、自强不息的态度。而宽大的胸怀，不仅是一个人成熟、大气的表现，也是我们处理好人际关系的一个绝妙法门。

02.不贵于无过，而贵于能改过。

人都会犯错，因为犯错是我们走向成熟和成功的必由之路，但一定要善于改过。从孔子到王阳明，都强调改过，孔子盛赞颜回“不贰过”，同样的错误不犯两次，这已经是很高的要求了。

对于自己的错误，要严格对待，及时反思改正。对于别人的错误，只要能及时改正，我们也要懂得宽容。

03.人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。

这句话有三个层次的含义。第一层是说，人人心中都有个圣人，人人皆可以为圣人，为尧舜。

第二层是说，人要成为圣人，必须反求诸己，向本心里致良知，寻求万事万物之理。

第三个层次是说，人心中的“圣人”为自身不当的行为、观念所掩埋、所遮蔽，人若要成圣，则必须除掉这些遮蔽本心的行为和观念。

04.未有知而不行者。知而不行，只是未知。

我们自己以为懂得了一个很好的道理，但却未能付诸行动。王阳明认为，原因只有一个，你只是知道了这个道理，却并未真正用“心”去体悟它。

无独有偶，希腊大哲学家苏格拉底认为，无人有意做恶，恶只是来自于无知。王阳明这里虽然没说恶，但观点与苏格拉底却是一理。

根据这种观点，一个人如果真的知道了什么是好的、善的，那他一定会去做。如果他没有付诸行动，原因只有一个：他并未真正认识到善;同样，坏人作恶，原因也是对于善的无知，或者没有真正认识到善。

05.人需在事上磨，方可立得住，方能静亦定，动亦定。

有个学生问王阳明，安静的时候我感觉很不错，思想清晰，可一遇到事情就乱了阵脚，为什么?

王阳明说：“这是你只知道静养，却没有下克己的功夫。这样一来，碰到事情就乱了阵脚。人应该在具体的事情上磨炼自己，才能站得稳，才能静亦定，动亦定。

人必须在事上磨炼，在事上用功才会有帮助。若只爱静，遇事就会慌乱，始终不会有进步。 “那静时的功夫， 表面看是收敛， 实际上却是放纵沉沦。”

06.学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人?

有位朋友经常因为生气而指责别人。王阳明告诫他说：“学习应该反身自省。如果只去指责别人，就只能看到别人的错误，就不会看到自己的缺点。若能返身自省，才能看到自己有许多不足之处，哪还有时间去指责别人?

舜的弟弟叫象，象屡次想害死舜，但舜还是照样疼他。王阳明说，舜之所以能感化象的傲慢，最主要的就是舜不去看象的不是。如果舜坚决要去纠正象的奸恶，只会看到象的不是，而象又是一个傲慢的人，肯定不会认错，舜又岂能感化他?”

这位朋友听了这番话，甚感惭愧。

07.持志如心痛。一心在痛上，岂有工夫说闲话、管闲事。

心里有致良知、止于至善的信念，就如同心上的疼痛一样，时时刻刻提醒自己反省自我，存善念、行善事，这样一来自然就心无旁骛了。

08.善念发而知之，而充之;恶念发而知之，而遏之。

善念萌发之时就要认识到去扩充它;恶念萌发之时就该意识到去遏止它。认识、扩充、遏止就是志，这是上天赋予人的智慧。

古人讲，从善如登，从恶如崩，意思是顺着自己的恶念去行动很容易，就像山崩一样，一下子就爆发出来，不可收拾;而顺着自己的善念去行动，就像登山那样困难，需要持之以恒的信心、毅力。

所以在这里，王阳明告诉我们，当自己的善念萌发的时候，要善于及时发现，并将其放大，最终成为善行;当恶念萌发的时候，更要及时察觉，尽早将其遏止。王阳明说这就是圣人修身之道。

09.人生大病，只是一傲字。

一个‘傲’字，是人生最大的毛病。身为子女的傲慢，必然不孝顺;身为父母的傲慢，必然不慈爱;身为朋友的傲慢，必然不守信。

阳明先生说：“人生之大病，只一傲字”。“傲”与谦虚相反，与人交往不屑与人为伍，学习上蔑视他人，似乎自已远远超乎于知识之上。所以，阳明先生告诫人们：“谦为众善之基，傲为罪恶之魁。”

10.这良知人人皆有。圣人只是保全无些障蔽，兢兢业业，亹亹翼翼，自然不息，便也是学。

王阳明继承了孟子思想中的精华，他说良知良能人人皆有，圣人和愚夫身上都有。圣人只是保全它而不让它遭受任何蒙蔽，兢兢业业，勤勤恳恳，良知自然常存，这也是修习。

王泽仁｜《孟子》心得：怎么去找回散失的那颗“良知”呢？

【扬扬导读】“人之初，性本善。”这一观点，是儒家对人性的基本阐述。孟子主张人性善，认为人天生就有向善的种子的种子，叫“本心”，或“良知”。为什么后来有的人不再善良，变得自私、贪婪，失去良知？甚至善恶不辨，是非不辨，在于被俗世的名利诱惑浸染，被欲望所占据，而使心灵蒙尘屏蔽。那么怎样找回我们散失的那颗“良知”？怎么找回心灵的快乐，追求人生最好的境界呢？或许你会从本文中得到一些思考。

孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌櫱之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？

虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？

故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”

心得分享：这里用山喻人；山本有木却光秃，是因为砍伐过度所致；同理，人本善却不善，是因为天赋善性被蒙蔽了。我们是怎么泯灭了自己的善心善性善行的？首先是因为我们散失了良知，良知又是如何散失的呢？那是因为我们在白天的日常人际交往过程中，被俗世的诱惑名利所浸染了。所以孟子讲：“学问之道无他，求其放心而已。”学问不仅仅是读书识字学知识，最重要的是找回我们散失的那颗“良心”而已。找到了，我们就回归了“本善”。

怎么去找回这颗善心呢？孟子说：“养心莫善于寡欲”。清心寡欲才是返璞归真、去伪存真的根本方法所在。这个和道家思想是一致的。人在修身的过程中，是有取舍的，孟子认为人在取舍过程中一定要“养其大者”而“舍其小者”。大者即指养心，小者即指口腹之欲。并认为“从其大者为大人，从其小者为小人。”孟子把人的取舍作为评价君子小人的参考坐标了。当然孟子最大的取舍是“义”。所以才有“鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，我所欲也，义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”

修身最重要的还是要专心致志，惟精惟一，要持之以恒，切莫半途而废，就像我们掘井一样，没有掘出水却中途放弃，一切都前功尽弃，功亏一篑了。孟子尤其重视修身的圆熟度，认为仁义没有修到一定的阶段是抵抗不了外在的诱惑的。就像杯水车薪，难以灭火一样。并说：“流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。”人只有在自我德行修养达到圆融饱满的程度时，才可以做到“不管风吹浪打，我自闲庭信步”的境界。

孟子非常重视环境对一个人的影响，这一点孔子也是很在乎的；孔子讲：“里仁为美”；并说：“与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，即与之化矣。与不善人居，如入之肆，久而不闻其臭，亦与之化矣。丹之所藏者赤，漆之所藏者黑，是以君子必慎其所与处者焉。”儒家和墨家在环境影响人格发展方面基本一致。所以孟子说一个人早晚存下的良知，一到社会上、工作时就容易散失了。因为社会毕竟功利主义者多，不是所有人都抵抗的了的。但孟子还是提供了可供参考的方法，那就是：每天早晨起床上班前，好好思考一下：我今天要做什么？我该怎么做？我该怎样有意义地过好这一天？我该怎样面对家人、同事、领导、朋友?.....晚上睡觉入眠前，不要看手机，想一想：我今天做了什么？我有没有浪费时间？我今天过的有意义吗？……孟子认为清晨和晚上，是一个人最清醒、最不被外界干扰的时刻，不要错过了这个时间段。长期这样坚持下去，一定可以找回我们的“本善”了。

孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也。仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也。得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”

心得分享：孔门三乐，即：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎?”

孟子也有三乐：父母健康长寿，兄弟和睦相处，也就是家庭和乐。这是第一件快乐的事情。儒家非常在乎家庭和谐，认为治国先须齐家，家不齐，国不得治。所以尧帝在提拔大舜之前，要先考察一下大舜是否可以做到家庭和睦，大舜用至孝感天动地，最后尧帝禅让天子之位给大舜。我们中国人讲人生四大悲：幼年丧母、少年丧父、中年丧偶、晚年丧子。所以人生要获得第一乐，有客观和主观两方面的因素决定。孟子幼年丧父，我想他是在用自己一生的遗憾和痛楚来告诫我们：家人都健在，一定要好好珍惜。一定要和乐相处，努力做到家庭幸福。这种和谐，不是表面的和谐，勉强维持的和谐，而是听从内心的和谐，家人相互之间的和谐。

孟子的第二乐：仰不愧于天，俯不怍于人。即做到“正大光明”。这又和他的修炼“浩然之气”一脉相承了。这样的境界做得到的又有几个人呢？一个人，如果任何时间任何场合敢对所有人拍着胸脯说：“我没有做过任何亏心事，我没有对不起任何人。我抬头无愧于天，低头无愧于地，平生无愧于人。”那么，这个人算的上是圣人了。阳明先生临终前，弟子们问老师还有什么遗言。阳明先生说：“我心光明，夫复何求！”我想他做到了孟子论述的心地坦荡了。

要修好孟子的第二乐，我想一定要结合儒家“慎独”才行。人只有时时刻刻做到自我规范，自我要求，自我管理才有可能做到心净无染。东汉杨震的四知：天知，地知，你知，我知。或许可以作为我们时刻“慎独”的典范了。中国人讲一个人做人做事会面临三种审判：第一种审判是天道审判，也即“天网恢恢，疏而不失。”第二种审判是人道审判，也即社会规范，法律制度，社会舆论的裁定。这个审判包含历史评判，所以中国人非常在乎身前身后名。第三种审判是良知审判，也即自我审判。谚语有云：“平生不做亏心事，夜半敲门也不惊。”有的人每天睡不安稳，每天担惊受怕，究其原因或许自己内心有亏。这个世界上想坏事、做坏事麻木到毫无良知的人还是极少的。每天受良知审判的人活在“人间地狱”之中，地狱不在来世，而在此时。换言之，心性光明的人每天都生活在“人间天堂”，天堂也在此时，而不一定只在来世。

孟子的第三乐：得天下英才而教育之。孟子的这一乐，做得到的也极少，不是所有人都有这个资格去教育别人的。我们很多时候，连自己都还没教育好，怎么能大言不惭的去教育别人呢？所以孟子教导我们要时刻警戒自己：“人之患在好为人师。”但我们虽然不一定能有孟子教育天下英才这样的境界，我们却可以做到以下几点：一、努力的把自己塑造成英才；二、争取加入英才汇聚的组织；三、努力的做到向英才学习。四、做好自己人生的每个角色。教育无处不在，无时不在。一个微笑，可以感动他人；一个掌声，可以鼓励他人；一句好话，可以激励他人；一个好的行为，可以帮助他人。在家里做好儿女、夫妻、父母、长辈的角色就是教育。在外面做好朋友、同事、下属、领导的角色，这也是教育。

那些优秀伟大的公司，他们优良的企业文化，他们的前言优质产品就是一种教育。既教育组织内的成员，也教育广大社会成员。

孟子：人活一世，修好四颗心

如果说《论语》是一部行为准则，那么《孟子》就是一部中国人的心理指南。

孟子的一生都在探索“心性”两个字，一如他自己所说：“学问之道无他，求其放心而已。”

方勇 注译｜中华书局

林语堂在《需说才志气欲》中写道：“现代青年人，应该多读孟子，常读孟子。孟子一身都是英俊之气，与青年人之立志卒励工夫，是一种补剂。”

心路即是修行。

《孟子》中提及的四颗心，便是我们人生的“必修课”。

恻隐心

“恻隐之心，人皆有之”，这句话便出自孟子。

在孟子看来，一个人的恻隐之心，就是他灵魂深处最大的善。

春秋时期，齐景公与大臣们去郊外游玩，无意间看到一位面黄肌瘦的老者。

景公看了，心里很难受，觉得老者非常可怜，便嘱咐官吏给予这位老者照顾，免得他再劳累受饿。

一旁的晏子，见景公怜悯老者，便称赞说：“臣听说，喜好贤良的人与怜悯不幸的人，是执掌国家的根本，如今君王能怜爱老者，将恩惠广施百姓，此乃治国之本啊！”

景公听了晏子的称赞，露出了喜悦的笑容。

晏子继续说道：“圣王见贤以乐贤，见不肖以哀不肖，臣请求君王下令，派各地官员去调查清楚那些贫弱之人，然后给予他们妥善的安排与照顾，以此彰显您的德行。”

景公听了晏子的建议，更加欢喜，马上答应下来。于是，齐国老弱有养，鳏寡有室，呈现出一片祥和景象。

孟子虽与晏子属于不同时代，但他们对于恻隐之心都存有一种敬意。

因为他们知道，恻隐之心是引导一个人向善的途径。

心中有善，才会同情，而真诚的同情能给予弱者敢于面对生活的勇气。

助人者，人助之。恻隐心拉近了人与人之间的距离，让人性不再冰冷，让人间更有情味。

羞耻心

正所谓：“知耻而为人，知耻而后勇。”

不知耻只会让自己堕落，知耻则会让人获得重新出发的勇气。

在孟子看来，羞耻心对于一个人来说尤为重要。只有知耻，才能反省，才能改进，才能成功。

王阳明在江西剿匪时，曾逮住一个山贼头子。

那山贼头子虽然被擒，却一脸不屑，他嗤笑王阳明说：“王大人，你说人人都有良知，我却不以为然。人不为己，天诛地灭，干我这行的就没有良知！”

王阳明听后，一言不发，立即让手下把这山贼的衣服一件件脱掉。

脱到还剩最后一条裤子时，山贼跪地哀求道：“大人，给我留条裤子吧！要不我可怎么见人啊！”

王阳明笑道：“原来你还有羞耻心啊，这不正是良知吗？”

山贼恍然大悟，从此洗心革面、做个良民。

一代大儒王通曾说：“痛莫大于不闻过，辱莫大于不知耻。”

生活之中没有无缘无故的刁难，有的只是不知悔改的自取其辱。

没有羞耻心的人，就失去了为人的基准，而懂得以羞耻心自我勉励的人，才是内心真正强大的人。

赶快丢掉心中那不可一世的糊涂与骄傲吧！

要明白，唯有知耻，方能远辱。

辞让心

辞让心，便是做人要懂礼仪，明事理，晓进退。

孟子说：“辞让之心，礼之端也。”

只有懂得辞让之心，才能做到谦逊待人，不失其福。

西汉时期有位官员叫陈嚣，与乡民纪伯是邻居。一天夜里，纪伯偷偷地把篱笆移向陈嚣的地里，以扩大自己家的地盘。

陈嚣发现后没有和他争执，反而悄悄拔去自己家的篱笆，又往自己的地里移了一丈，将更多的土地让给纪伯。

纪伯得知后，惭愧不已，不仅主动偿还所侵占的土地，同时也往自己家的方向退出一丈土地。

两人各自退让的行为，后来成了一段佳话。

教育家徐特立说：“世界上没有便宜的事，谁想占便宜谁就会吃亏。”

人生想要获得成就，不仅要懂得吃苦，也要懂得吃亏。

与其争得面红耳赤、两败俱伤，倒不如学会辞让，留点情面，利人利己。

是非心

孟子曾言：“是非之心，智之端也。”

对于如何辨别是非，孟子也给出了答案：兼听则明，偏信则暗。

康熙年间，江南有个总督名叫噶礼。此人阴险狡诈、嫉妒心强，只要有人比他强，他就千方百计地将人家整倒。

彼时，苏州知府陈鹏年为官清正、秉公执法，与噶礼形成鲜明对比。在许多问题上，他们也看法不同，甚至针锋相对，因此引起噶礼的嫉恨，他总想伺机报复陈鹏年。

噶礼曾多次借机在康熙皇帝面前诬蔑陈鹏年，想借用皇帝的权势将陈鹏年充军边疆，但康熙始终没有采纳他的建议。

后来为了调和两人之间的矛盾，康熙将陈鹏年调到宫廷，负责编修图书。

陈鹏年虽被调走了，噶礼却仍旧步步紧逼。他赶忙密奏康熙，说陈鹏年曾写过一首“游虎丘”的诗，流露出对朝政不满的情绪，这是对皇上的不忠，应当重罚。

此时的康熙虽已近高龄，但头脑仍较清醒，他反复研读了陈鹏年的诗，觉得其中并没有什么恶意，这分明是噶礼在无中生有，其用心之险恶，手段之卑鄙，令人不齿。

康熙越想越生气，他立刻召来噶礼，当着文武百官的面厉声斥责了噶礼的卑劣行径。

管仲曾言：“不审不聪则缪，不察不明则过。”

为人处世，首要之事便是明辨是非。

可是非不像黑白般分明，因此在是非对错面前，我们应该明目警神，理性分辨。

在做出结论前，多听，多看，多用心思考，不以单一标准去衡量是非，便是最好的明辨之道。

唯依道而行，方得圆满人生。

《孟子集注》中有言：“圣贤千言万语，只是欲人将已放之心收之。

人们常说，人生是一场修行，而其中必修的一门功课，便是修心。

成长的过程，其实就是不断拂拭心中尘埃的过程。

修一颗恻隐心，分享自己的善良；

修一颗羞耻心，坚守做人的底线；

修一颗辞让心，收获他人的认同；

修一颗是非心，看清人生的方向。

唯有如此，才能完善人格，光明己心。

与大家共勉。

作者｜不雨亦潇潇，说书的侠客，仗剑的书生。

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