慎独则心安(慎独则心安,主敬则身强,求仁则人悦)

曾国藩：“慎独则心安，主敬则身强；求仁则人悦，习劳则神钦。”

都说家家有本难念经，每个人的生活方式不同、环境不同，所以经历就不同。反观当下，许多人羡慕的都是别人的生活，殊不知，你所看到的未必就是你想到的，以至于“家家有本难念的经”的广泛传于世人。生活中人人都会有受挫的时候，在我国的历史文化中，杰出的爱国宗教领袖赵朴初先生曾就有一首《宽心谣》，共有十句，如能详解持诵，不管遇到什么问题，相信就能让你安心自如。

第一句：日出东海落西山，愁也一天，喜也一天。

有句话说得好，不管你此时此刻是如何的心境，明天太阳依然照样升起。太阳不会因为你的哭诉，你的发愁而受到影响。该下雨的下雨，该阴天的还是阴天，晴天来了依然照耀大地光芒。

所以谨记，愁也一天，喜也一天，为何不与喜相伴呢？佛家文化中有句经典：“一切唯心造”，所有的一切都是自己心理所想，所造，所以懂得降伏其心很重要。

第二句：遇事不钻牛角尖，人也舒坦，心也舒坦。

人们常说一根筋，就是说钻牛角尖，也就是过度的执著或固执。执著未必坏事，但过度的执著，只会给自己带来痛苦。正所谓旁观者清，多听别人的意见，观照当下。适当的权衡利弊，保持一颗正知、正见和正念的心态很重要，做人豁达一些，多一些宽容，少一些固执。人也舒坦，心也舒坦，身心都可得到健康发展。

第三句：每月领取养老钱，多也喜欢，少也喜欢。

钱不是万能，没有钱又万万不能。所谓“种瓜得瓜，种豆得豆”，钱多钱少取决于自己所种的因，只要适当，够用就行。佛教文化中，有句话说得好“拿起自承担，放下即解脱”，你所做的，就要懂得自己承担，不要过度执著，放下一些执念，钱多钱少，足够用就好。

第四句：少荤多素日三餐，粗也香甜，细也香甜。

多吃素，少吃荤，早年或许很多人并不在意。吃素如是一种宗教教条，随着生活水平的提高，科学的发展，健康受到人们的关注，素食有益身心健康。早上吃好，中午吃饱，晚上吃少，粗茶淡饭，只要心宽，简单就好。不要过度的分别心，多一点欢喜，人也舒坦，心也舒坦。

第五句：新旧衣服不挑拣，好也御寒，赖也御寒。

诸葛亮的《诫子书》中有句话：“静以修身，俭以养德。”恬静以修善自身，俭朴以淳养品德。内心安静精力集中来修养身心，依靠俭朴的作风来培养品德，所以不要执着过分挑剔。

第六句：常与知己聊聊天，古也谈谈，今也谈谈。

莫愁前路无知己，天下谁人不识君。保持正知正见，懂得包容、分享，方可和谐自他关系，每个人都应该有自己的知己，不管是开心与快乐，知己分享，心也安然。

第七句：内孙外孙同样看，儿也心欢，女也心欢。

不管是内孙外孙，不要有分别，自然心生欢喜。

第八句：全家老少互慰勉，贫也相安，富也相安。

生活中，不管遇到什么问题，要懂得相互扶持最重要。现代的社会中，人们往往现实的残酷，没有一颗共勉之心。所以相互慰勉，相互鼓励很重要，不管是福与贫，只要身体安康甚好。

第九句：早晚操劳勤锻炼，忙也乐观，闲也乐观。

保持乐观的心态，多锻炼身体好。用积极人生观面对一切，不管是忙碌也好，还是闲暇也好。保持乐观是生活中最美的心灵。

第十句：心宽体健养天年，不是神仙，胜似神仙。

只有豁达的人生，才有健康的身心，心宽体健养天年，不是神仙，胜似神仙，当下即是极乐世界。

以上《宽心谣》十句经典即：日出东海落西山，愁也一天，喜也一天；遇事不钻牛角尖，人也舒坦，心也舒坦；每月领取养老钱，多也喜欢，少也喜欢；少荤多素日三餐，粗也香甜，细也香甜；新旧衣服不挑拣，好也御寒，赖也御寒；常与知己聊聊天，古也谈谈，今也谈谈；内孙外孙同样看，儿也心欢，女也心欢；全家老少互慰勉，贫也相安，富也相安；早晚操劳勤锻炼，忙也乐观，闲也乐观；心宽体健养天年，不是神仙，胜似神仙。

人生不易，未有豁达，十句经典，如能常诵，相信不管遇到任何事情，自然能安心自如。引用圣人曾国藩的一句经典：“慎独则心安，主敬则身强；求仁则人悦，习劳则神钦。”意思是说做事注意自己在单独在一个地方的时候也不违法违纪，心里就安稳，时刻注意尊重别人，自身就强大；遇事总是按仁义的方法去处理，别人自然喜欢你，坚持勤奋地学习、工作，就算是神灵也钦佩你。

慎独则心安

从前心静如水，沉静少言，喜读书。烟火人间的饭食养不胖我，那么，就多进补一些精神食粮吧。

读到《曾国藩家书》，文白互补，领悟得有些艰难，却心生欢喜。把那线装书翻得厚了又薄，线也断了。

汲取了书中营养，仿佛，自己单薄的生命也变得厚重起来。

曾子说，慎独则心安，主敬则身强，求仁则人悦，习劳则神钦。“自修之道，莫难于修心；养心之难，又在慎独。”

人是群体动物，烟火人间的热闹时时撩拨着心性，心猿意马自是常情。于是知道，一个人最好的自修之道，在于随时随地做到慎独。

春天里去看花，在花丛中看到一块大石，上书“慎独”二字。觉得甚是巧妙，提醒看花人要自律，即便身旁无人，也要管住自己的手和心。

春天里，公共场所那些花朵能一日日持续在风里摇曳，不都是人们“慎独”的结果。

熙熙攘攘人世间，若心不静，周遭便永远风起云涌。养好自己的心，看似纷乱的生活便尘埃落定，人才能安静下来，与自己相处，与心灵相唔，与命运言和。

很多时候，我与一棵树一棵植物静静对视，它们不言不语，静定的状态，不就是慎独则心安的写照吗？

它们从来不喧哗，不热闹，也不纠缠奔跑，只是安心做好自己，毕生精力全用在了向下扎根向阳而生，却成就了生命的简单与完美，——每一片叶子都努力成为最绿，每一朵花都努力成为最美。

向内求，安心做好自己，规整自己的宇宙和秩序，才能深深体会，世间本无事，庸人自扰之。

草在结它的种子，风在摇它的叶子。一个人心安的时候，什么都很美好。

慎独则心安，自律当快意

人之为人，即使再普通，内心也大都向往崇高的境界，渴望获得身心一如的豁达。但人最难控制的就是自己，人最难战胜的也是自己。

一个人可以在大庭广众面前冠冕堂皇、言之凿凿、信誓旦旦，但是在独自面对各种利益、金钱、美惑时，是否能依然保持内心的高贵？这就不得不提及中国先贤往圣所注重的“慎独”本事。

内观己心 外察世界 启迪多元思维

慎独是儒家思想的独门心法和践履工夫，也是儒家自我修养的重要武器。

梁漱溟先生甚至说过：“儒家之学只是一个慎独。”

天才诗人曹植曾言：“祗畏神明，敬惟慎独。”说的就是这个道理。清代名臣曾国藩总结一生处事心得，得出著名的“日课四条”：慎独、主敬，求仁，习劳。

这也是他留给子孙后代的精神宝藏。其中，慎独是根基，是“体”，其它则是枝叶，是“用”。他还说过：“慎独则心安。自修之道，莫难于养心；养心之难，又在慎独。能慎独，则内省不疚，可以对天地之鬼神。人无一内疚之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。”

“慎独”二字，顾名思义，即“慎”其“独”者也。

《中庸》有言：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独者也。”对此，汉代经学家郑玄的解释为：“慎独者，慎其闲居之所为。”

也就是说，一个人能够在远离集体、独处独居、无人管束监督之时，其所作所为仍然能自觉遵守道德与原则，做到“独行不愧影，独寝不愧衾”，相信“举头三尺有神明”。

儒家一直倡导“内圣外王”为人生的终极目标与价值。“内圣”的获取关键则主要依靠修身，“自力救济”“反求诸己”。其中，慎独便是修身中不可或缺的一种提升自力的方式，衡量人品质的标杆尺度，是古代君子的至高追求，无疑是一种情操，是一份良心，是一方境界。

古希腊哲学家德谟克利特说过：“要留心，即使当你独自一人时，也不要说坏话或做坏事，而要学得在你自己面前比在别人面前更知耻。”这也是慎独精神的西方哲思化的表达。

正心正举 拨迷见智 开启自在之门

慎独，需“慎心”。

“慎独”最为强调“自力”“克己”“自觉”，主张不假他力、依靠自力来践履仁道，止于至善。做到不为外物所左右，保持高度自觉的定力与谨慎的状态，杜绝邪念滋生，决不自欺欺人，更不阳奉阴违。这是一种精神上的高度自觉。

这种功夫的习得，不在于嘴上功夫的口若悬河、夸夸其谈，而在于当自己独处时能够铭记平时心之所向，能践行平时言之道理，即使四周无人也能感受到有双眼睛在监督，使自己进入如临深渊、如履薄冰的状态。

千百年来传为美谈的“杨震四知”便是慎独精神的彰显。据记载，东汉名臣杨震以廉洁清正而闻名。

一次他因公路过昌邑县，恰逢在此担任县令的故交王密，二人相谈甚欢。因王密受过杨震的知遇之恩，故当天夜深人静之时，王密怀揣十两黄金前往杨震所住馆驿以谢恩公。

面对王密的馈赠，杨震坚持不收。王密急忙说道：“暮夜无知者。”意劝慰杨震此事绝对无人知晓。

杨震听完正色以对：“岂可暗室亏心，举头三尺有神明，此事天知，地知，我知，子知，何谓无知？”王密见杨震拒而不受便面露愧色而离去。这段故事流传至今成为一段佳话。

同样的正面案例，还有元代大学者许衡。他某日外出，天气异常酷热，忽见路边有棵挂满梨子的梨树，行人便争先恐后摘梨解渴。

只有许衡站在原地不为所动。有人问他为何不去摘梨？许衡回答：“不是自家的梨怎可随便乱摘呢：”那人耻笑他迂腐：“世道这么乱，管它是谁的梨。”许衡淡然回道：“梨虽无主，我心有主。”

不难看出，在这种慎独精神的影响下，道德已经成为主体的一种信念，是变“他律”为“自律”，变“他觉”为“自觉”。反观现实中，有些人张口闭口慎独，然而一旦独处时，便经不住诱惑身陷污秽，其因就在于“心中无主”。

道，是行为规范的外显；德，是行为规范的内化。事实上，慎独最终目的就是将外在的道德规则内化于心，将道德品质视为内在源源不断的生命力，将这种自觉的约束视为人性修养的重要组成，即，将“道”内化为“德”。

有了这种内化，正如梅兰之有姿容，松竹之有气度，人便得以区别于猛禽野兽而上升为地球上的高级动物。

将“慎心”精神内化于心，才能拥抱谨行“慎举”。借以内化的道德，为内心注入生生不息的能量源泉，我们才能在单独面对一切外在纷繁诱惑时保持正心正念，始终不放纵、不越轨、不逾矩，做事有分寸、有原则、有态度。

这样一来，我们的生命之田将勃发盎然春意、花开漫野。

慎独，需“慎隐”“慎微”。

正如《中庸》所言“莫见乎隐，莫显乎微。”在“隐”与“微”这些隐蔽的东西中最易窥见人的品质灵魂。品德高尚的人这时往往能够严于律己，防微杜渐。

宋代理学家尤其注重“慎独”的功夫，认为人的私心杂念常常萌生于幽暗隐微之中，若将不良邪恶欲念及时扼杀在摇篮中，就是道德的彰显。朱熹有言：“独者，人所不知而己独知之地也。

言幽暗之中，细微之事，迹虽未形而几则已动，人虽不知而己独知之，则是天下之事无有着见明显而过于此者。是以君子既常戒惧，而于此尤加谨焉。”

践履慎独，须从细节出发。从意根最细微处始，从降服小的贪欲做起，在细小事上做到固本守节，防止不道德或反道德行为的产生。

“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”，在欲望未萌发之时就将其打灭，打败一个贪欲，力量便强大一分，乃至“无欲而刚，纯然至善”。

践履慎独，须时时省察自我。明代刘宗周曰：“君子之学，慎独而已矣。无事，此慎独即是存养之要；有事，此慎独即是省察之功”。

省察即反思审视内心，自我观照，息息不停，扪心自问自身的思想行为是否符合道德规范、符合仁义，使之成为一种个人习惯。正如当代作家刘墉所言：“慎独须臾不离正道，便需要客观自我审查，不因私心懵蔽自我。”

慎独，需“慎诚”。

慎之“独”，植根于心灵之“诚”，诚实不欺，忠于本真。荀子最早提出“慎诚”的概念。

《荀子》一书中说：“君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣……善之为道者，不诚则不独，不独则不形。

不形则虽作于心，见于色，出于言，民犹若未从也，虽从必疑。天地为大矣，不诚则不能化万物。圣人为知矣，不诚则不能化万民。”

在荀子看来，“不诚则不独”，慎独是由“诚”始发所达到的一种精神状态。只要做到“诚”，才能“慎其独”，只有“慎其独”，才能显示出至高品德，教化万物百姓才能为人尊重与信服。

这种思想，也正契合《大学》所言“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。”

要想慎独，必先诚意，做到不自欺，表里如一，光明磊落，此乃立身之本。能够像厌恶污秽气味那样去除自身恶习，就像沉迷美色那样去追寻高尚，在他人不知而独知之时，必谨此以循道义轨迹。不自欺才是真诚信，不蒙蔽才是真性情。

总而言之，慎独是一种情操，是一种修养，是一种自律，更是一种至高境界。“慎心”是慎独的固本心源，“慎诚”是慎独的精气力量，而“慎隐”“慎微”是慎独的助推之器。

慎独则心安，自律当快意。慎独者，心地清明无染，精神富足安然，生命畅快无忧。儒家“慎独”精神的精髓，更是我们生而为人应当习得的妙法。

坦坦荡荡才是自在人生，无愧于心才是灵魂异彩。我们为人处世，必当时刻以戒慎之心审视世界，反求诸己，来提升个人的道德品格，升华生命的高度韧性，从而达到精神极度丰富的自由之境，享受快哉人生。

曾国藩遗嘱名言总结为八个字：慎独、主敬、求仁、习劳

“自修之道，莫难于养心。心既知有善知有恶，而不能实用其力，以为善去恶，则谓之自欺。方寸之自欺与否，盖他人所不及知，而己独知之。故《大学》之‘诚意’章，两言慎独。果能好善如好好色？恶恶如恶恶臭，力去人欲，以存天理，则《大学》之所谓自谦，《中庸》所谓戒慎恐惧，皆能切实行之。即曾子之所谓自反而缩，孟子之所谓仰不愧、俯不怍，所谓养心莫善于寡欲，皆不外乎是。故能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神，断无行有不慊于心则馁之时，人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。”

“敬之一字，孔门持以教人，春秋士大夫亦常言之，至程朱则千言万语不离此旨。内而专静纯一，外而整齐严肃，敬之工夫也；出门如见大宾，使民如承大祭，敬之气象也；修己以安百姓，笃恭而天下平，敬之效验也。程子谓上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，气无不和，四灵毕至。聪明睿智，皆由此出。以此事天飨帝，盖谓敬则无美不备也。吾谓敬字切近之效，尤在能固人肌肤之会筋骸之束。庄敬日强，安肆日偷，皆自然之征应，虽有衰年病躯，一遇坛庙祭献之时，战阵危急之际，亦不觉神为之悚，气为之振，斯足知敬能使人身强矣。若人无众寡，事无大小，一一恭敬，不敢懈慢，则身体之强健，又何疑乎？”

“凡人之生，皆得天地之理以成性，得天地之气以成形，我与民物，其大本乃同出一源。若但知私己，而不知仁民爱物，是于大本一源之道已悖而失之矣。至于尊官厚禄，高居人上，则有拯民溺救民饥之责。读书学古，粗知大义，即有觉后知觉后觉之责。若但知自了，而不知教养庶汇，是于天之所以厚我者辜负甚大矣。孔门教人，莫大于求仁，而其最切者，莫要于欲立立人、欲达达人数语。立者自立不惧，如富人百物有余，不假外求；达者四达不悖，如贵人登高一呼，群山四应。人孰不欲己立己达，若能推以立人达人，则与物同春矣。后世论求仁者，莫精于张子之《西铭》。彼其视民胞物与，宏济群伦，皆事天者性分当然之事。必如此，乃可谓之人，不如此，则曰悖德，曰贼。诚如其说，则虽尽立天下之人，尽达天下之人，而曾无善劳之足言，人有不悦而归之者乎？”

“凡人之情，莫不好逸而恶劳，无论贵贱智愚老少，皆贪于逸而惮于劳，古今之所同也。人一日所着之衣所进之食，与一日所行之事所用之力相称，则旁人韪之，鬼神许之，以为彼自食其力也。若农夫织妇终岁勤动，以成数石之粟数尺之布，而富贵之家终岁逸乐，不营一业，而食必珍馐，衣必锦绣，酣豢高眠，一呼百诺，此天下最不平之事，鬼神所不许也，其能久乎？

古之圣君贤相，若汤之昧旦丕显，文王日昃不遑，周公夜以继日坐以待旦，盖无时无不勤劳自励。《无逸》一篇，推之于勤则寿考，逸则夭亡，历历不爽。为一身计，则必操习技艺，磨炼筋骨，困知勉行，操心危虑，而后可以增智慧而长才识。为天下计，则必己饥己溺，一夫不获，引为余辜。大禹之周乘四载，过门不入，墨子之摩顶放踵，以利天下，皆极俭以奉身，而极勤以救民，故荀子好称大禹、墨翟之行，以其勤劳也。

军兴以来，每见人有一材一技、能耐艰苦者，无不见用于人，见称于时。其绝无材技、不惯作劳者，皆唾弃于时，饥冻就毙。故勤则寿，逸则夭，勤则有材而见用，逸则无能而见弃，勤则博济斯民，而神抵钦仰，逸则无补于人，而神鬼不歆。是以君子欲为人神所凭依，莫大于习劳也。”

以上四个方面能看出曾国藩的教育思想非常独特，他没有要求子女当多大官、攒多少财富，而是把日常生活中的四个核心问题及自身的处理经验留了下来，这四个核心问题是：养心、养身、养神、人际关系，前面三个是一个人自身的问题，后面一个是人与人之间的问题。年轻人可能感觉不到这四个问题的重要性，特别是前三个问题的重要性，但随着年龄增长，就会慢慢发现心灵的问题、身体的问题、精神的问题对人来说将会多么重要，无论我们是想平淡过一生，还是想干一番事业，都要有一个好的心、身、神，这三个方面如果出现问题，健康生活工作的基础就会动摇。