北极玄天上帝(北极玄天上帝神明介绍)

人有简历，神有传说‖带你了解真武大帝(玄天上帝)的传奇事迹

真武大帝又称玄天上帝、玄武大帝、九天荡魔祖师、无量祖师、三元都总管、九天游奕使、佐天罡北极右垣大将军、协运真君、治世福神、玉虚师相、金阙化身荡魔天尊等。全称“祖师北极法主真武佑圣灵应真君玄天上帝”，尊居元和迁校府。中国道教四大名山中的武当山便是真武大帝的应化道场。

一、真武大帝信仰简介

1、真武大帝是北方之神。《楚辞·远游》注云：“玄武，北方神名。”《史记·天官书》曰：“北宫玄武，虚危，危为盖屋。”《重修纬书集成》卷六《河图》：“北方黑帝，神名叶光纪，精为玄武。”

2、真武大帝是水神。根据阴阳五行来说，北方属水，故北方之神即为水神。五逸《九章怀句》云：“天龟水神。”《后汉书·王梁传》曰：“玄武，水神之名，司空水土之官也。”《重修纬书集成》卷六《河图》：“北方七神之宿，实始于斗，镇北方，主风雨。”因雨水为万物生存所必需，故玄武的水神属性，深受人们的信奉。

3、玄武是阴阳交感演化万物的象征。东汉魏伯阳《周易参同契》曰：“关关雎鸠，在河之洲，窈窕淑子，君子好逑，雄不独处，雌不孤居，玄武龟蛇，纠盘相扶，以明牝牡，毕竟相胥。”就是利用龟蛇纠盘的例子来说明阴阳必须相合的观点。

4、真武大帝主持为戈，剑仙之道守护神，武学之人的护法者。灵龟为盾、玄蛇为剑，兵天剑修真的看守护者。武当山道教最高尊神，因北方七宿（斗、牛、虚、危、室、壁）组成龟形，其下有腾蛇星，故焦蛇合体；位于北方，属水，其色玄，故称玄武。玄武真君每每斩妖锄魔都御剑出行，就因为御剑天遁比腾云驾雾来的快。

5、真武大帝是司命之神。龟因其寿命长而成为长寿和不死的象征，《史记·龟策列传》称其能导引咽气。《抱朴子》亦称其能导引，并曰：“城阳郄位少时行猎，坠空冢中，饥饿，见冢中先有大龟，数数回转，所向无常，张口吞气，或俛或仰。乃试随龟所为，遂不复饥。”此外，北方玄武首宿即为斗宿，俗称南斗。《星经》曰：“南斗云星，主天子寿命，亦宰相爵禄之位。”晋干宝《搜神记》中引用管辂的话曰：“南斗注生，北斗注死。”既而人们相信祭拜南斗就可以增寿。

玄武的这些特性，不但赢得了社会各阶层的普遍信仰，而且还为唐宋以后玄武演变成道教大神奠定了基础。

二、真武大帝是太上老君第八十二次化身

据《太上说玄天大圣真武本传神咒妙经》，真武大帝是太上老君第八十二次变化之身，托生于大罗境上无欲天宫，净乐国王善胜皇后之子。皇后梦而吞日，觉而怀孕，经一十四月及四百余辰，降诞于王宫。后既长成，遂舍家辞父母，入武当山修道，历四十二年功成果满，白日升天。玉皇有诏，封为太玄，镇于北方。

屈原《楚辞》之《远游》篇有句称，“召玄武而奔属”。玄武七宿之形如龟蛇，故注称，“玄武谓龟蛇，位在北方，故曰玄，身有鳞甲，故曰武”。北宋开宝年间，玄武神降于终南山。

太平兴国六年（981年）封为翌盛将军。宋真宗大中祥符七年（1014年）加封为翌圣保德真君，后为避圣祖赵玄朗之讳，改玄武为真武。宋真宗、宋徽宗、南宋钦宗等屡有加封。元代大德七年（1303年）加封真武为元圣仁威玄天上帝。明成祖崇奉真武，御用的监、局、司、厂、库等衙门中，都建有真武庙，供奉真武大帝像。永乐十年（1412年）又命隆平侯张信率军夫二十余万人大建武当山宫观群，使武当山真武大帝的香火达到了鼎盛。

《佑圣咒》称真武大帝是“太阴化生，水位之精。虚危上应，龟蛇合形。周行六合，威慑万灵”。因此，真武大帝属水，当能治水降火，解除水火之患。明代宫内多建真武庙就为祈免水火之灾。

三、真武大帝，道教的战争之神与武术之神

宋代以来的道教战神神谱中，其最为显著及崇奉范围最广者，则非“北极玄天上帝”即通称的“真武大帝”莫属。关于真武信仰的研究，数十年来于海内外道教学界渐有兴起之势，且研究角度亦各有所长。惟将真武大帝作为战争之神和武术之神来进行综合考察的，却至今鲜见。本文思考道教“尚武精神”，即侧重由此视角展开，并以雷法和内家拳为例来进行切入。

从道教雷法的发展史来看，真武大帝与雷法的关系甚为紧密。真武本为“北极四圣”之一，李远国先生曾指出：“神霄雷霆的主帅即为天蓬、天猷、翊圣、玄武四大元帅，合称北极四圣。” 实际上，宋元兴起的“北极四圣”与彼时战乱纷仍的社会背景息息相关，故四圣基本作为天庭战神而被广泛崇拜。雷法应时而起，宣扬以“四圣”之神力降伏诸魔，从而更加强化了这一信仰崇拜的传统。

《道元》已有记载，将此“四圣”作为专门祈请的神将团队。而在元代所绘永乐宫三清殿壁画中，更可以清楚看到“北极四圣”共同出场的威风形象。如其中的天蓬元帅，《道藏》即专门载有“上清天蓬伏魔大法”，后也成为清微雷法所祈请的雷部尊神 。当然，随着社会政治及道教本身的发展，真武大帝在四圣中脱颖而出，成为影响横跨不同民族的全民尊神。

不晚于两宋交替之际，真武大帝即开始被视为战神；而其勇猛力量的表现，除了如《元始天尊说北方真武妙经》这样的基本经典描述外，更多显著于道教雷法之中。《道元卷八十》的《欻火律令邓天君大法》，署名“领籍上仙披云杨耕常传授”，实为神霄一派的正宗雷法。其中即有：“主法北极佑圣真君玉虚师相玄天上帝”之神位。

《道元卷九十五》的《雷霆使者飞捷大法》，在其雷法科仪的檄文之中，有“教主北极镇天真武玉虚师相玄天上帝，祖师三天扶教大法天师泰玄上相张，祖师高上神霄玉清真王南极长生大帝”的神位列法。《道元卷一百三十》的“北真水部飞火击雷大法”更是专门以“教主北极佑圣真君玄天上帝”作为唯一的主法神灵。《道元卷一百三十一》的“石匣水府起风云致雨法”，也是需要法师启奏并变身为真武大帝的雷法。由此可知，真武大帝堪称宋元时期较早融入雷法信仰及其神灵谱系的道教神祇，而且其“掌兵伐魔”的战神色彩非常突出。

较之神霄雷法，清微雷法与真武大帝具有更为深厚的历史渊源。现存最早的武当山志《武当福地总真集》，即由武当清微派高道刘洞阳所纂。其中记载：“惟玄帝天一之精，丁甲风雨水火之神，俱隶主治，能荡除氛秽。右侍玉童，持符往召玄帝，被旨上朝天颜，恭领帝命，部坎离真相，苍龟巨蛇，丁甲五雷神兵三十万。神将、巨虬、师子、毒龙、猛兽，齐到下方，恭行天讨。” 这表明最迟至元代，真武大帝已完全被视为具有雷部战神统帅的身份。至武当清微派盛行之时，即将真武大帝纳为其道法体系中重要的主法之神。

在武当清微派基本典籍《清微神烈秘法》所列“圣位”中，主法神灵为“紫皇太乙天君李嚞”。杨立志先生根据《玄帝实录》中“太上赐玄帝李姓，盖取宗化之源”一说，以及《清微神烈秘法》中《清微天宝家书》所云“嗣法曾玄孙姓某，即日三黛九沐，顿首。书上万法教主玉虚师相紫皇太一天君”，认为武当清微派道书将玄天上帝列为祖师之一，称为“万法教主”“法主”，为清微道士崇奉的尊神 ，此论甚是。

如我们还可以在《清微言功文检》的“清微开天宝章”里看到，真武大帝已经与魏华存元君、祖舒元君并列为清微弟子具状申请的神真。因此，形成于元代的武当清微派，之所以被称为“新武当派”，不仅体现在它以清微雷法为主体，构建了新的道法修炼体系；还在于它将宋代以来作为武当道教重要传统的真武信仰，充分纳入到清微雷法的修持施法中去。

考《清微神烈秘法》卷上，有《大梵水火元始心章》，即需法师书玄帝讳而统摄龟、蛇二将。卷下载有“请师香信符”，为行持雷法时祈请祖师仙真加持所用之道符。其第一道符，即为祈请真武大帝，之后方是祈请张天师、许逊真人、魏华存元君及清微派历代祖师的道符。

出自武当清微派的《清微玄枢奏告仪》中，有“然灯念咒”的法事环节，其咒语配合斗灯之仪，召请雷部正神：“玄武大圣，台中三星。治病除祸，回死作生。违敕者死，禀救者生。大降威力，诛斩妖精。三魂附体，七魄安宁。斗灯一照，身宅光明。” 清微雷法高道张守清，在元仁宗皇庆元年、二年的京师祈雨活动中灵验有加，备受京师官庶钦服。当时有范德机作《送张炼师归武当山》一诗，提到了张守清在东市门开坛作法时，“庭中玄武旗，飘飘墨黍黑” 。

即反映了张守清以黑色令旗象征真武大帝，作为主法的雷部神灵，从而行持清微雷法以祈雨祷晴的事迹。另外，《清微传度文检品》中尚有“笺玄帝”一节，称真武大帝为清微雷法中的“法主”，需申请法职的清微弟子单独具文奏告；同时，真武大帝以“上帝”之尊也可向同为清微法主的“北极四圣”中其他三圣转达清微弟子之祈请（三圣的职位是“元帅”或“真君”），这也在事实上构成了四神集团的新层阶。

不难看出，真武大帝非仅是武当清微派斩妖除魔的战神，更且是宫观主奉之神。包括其座下的神将部属，亦成为清微雷法道士所经常召请的护法将帅 。这个传统在元明以后的武当山道教中，被很好地保留下来，并显诸各宫观的真武戎装造像中。随着清微雷法在宋元以后流传至全国各地，受其影响的道教宫观也日益深化了对真武大帝的信仰和祭祀。

根据现存方志文献的记载，明以后全国各地与雷法有关的正一、全真道观，其所奉祀的主神有相当大部分即是真武大帝，或至少供奉了真武大帝。由此可见，作为战神的真武的信仰传播与法术传承，在元明以后逐渐结合成为一种具有代表性的“共生现象”。真武神的勇猛刚强与雷法的气吞八极，在精神上恰好形成了一种完美的契合，从而深刻影响了道教的某些面貌。

可见，真武信仰与武术发展也构成了类似于其与雷法那样的共生现象。特别是在宋元易代的历史巨变中，信奉真武的武当道人群体将战场杀敌御侮之术，巧妙地引入到道教修炼中来，极大地发展了道教武术。而他们同时也是雷法之类法术的传承者，这就在无形中将真武大帝的战争之神与武术之神的神性进一步结合，从而铸就了道教神谱中独具魅力的“武神真武”。

人有简历，神有传说‖带你了解真武大帝(玄天上帝)的传奇事迹

真武大帝又称玄天上帝、玄武大帝、九天荡魔祖师、无量祖师、三元都总管、九天游奕使、佐天罡北极右垣大将军、协运真君、治世福神、玉虚师相、金阙化身荡魔天尊等。全称“祖师北极法主真武佑圣灵应真君玄天上帝”，尊居元和迁校府。中国道教四大名山中的武当山便是真武大帝的应化道场。

一、真武大帝信仰简介

1、真武大帝是北方之神。《楚辞·远游》注云：“玄武，北方神名。”《史记·天官书》曰：“北宫玄武，虚危，危为盖屋。”《重修纬书集成》卷六《河图》：“北方黑帝，神名叶光纪，精为玄武。”

2、真武大帝是水神。根据阴阳五行来说，北方属水，故北方之神即为水神。五逸《九章怀句》云：“天龟水神。”《后汉书·王梁传》曰：“玄武，水神之名，司空水土之官也。”《重修纬书集成》卷六《河图》：“北方七神之宿，实始于斗，镇北方，主风雨。”因雨水为万物生存所必需，故玄武的水神属性，深受人们的信奉。

3、玄武是阴阳交感演化万物的象征。东汉魏伯阳《周易参同契》曰：“关关雎鸠，在河之洲，窈窕淑子，君子好逑，雄不独处，雌不孤居，玄武龟蛇，纠盘相扶，以明牝牡，毕竟相胥。”就是利用龟蛇纠盘的例子来说明阴阳必须相合的观点。

4、真武大帝主持为戈，剑仙之道守护神，武学之人的护法者。灵龟为盾、玄蛇为剑，兵天剑修真的看守护者。武当山道教最高尊神，因北方七宿（斗、牛、虚、危、室、壁）组成龟形，其下有腾蛇星，故焦蛇合体；位于北方，属水，其色玄，故称玄武。玄武真君每每斩妖锄魔都御剑出行，就因为御剑天遁比腾云驾雾来的快。

5、真武大帝是司命之神。龟因其寿命长而成为长寿和不死的象征，《史记·龟策列传》称其能导引咽气。《抱朴子》亦称其能导引，并曰：“城阳郄位少时行猎，坠空冢中，饥饿，见冢中先有大龟，数数回转，所向无常，张口吞气，或俛或仰。乃试随龟所为，遂不复饥。”此外，北方玄武首宿即为斗宿，俗称南斗。《星经》曰：“南斗云星，主天子寿命，亦宰相爵禄之位。”晋干宝《搜神记》中引用管辂的话曰：“南斗注生，北斗注死。”既而人们相信祭拜南斗就可以增寿。

玄武的这些特性，不但赢得了社会各阶层的普遍信仰，而且还为唐宋以后玄武演变成道教大神奠定了基础。

二、真武大帝是太上老君第八十二次化身

据《太上说玄天大圣真武本传神咒妙经》，真武大帝是太上老君第八十二次变化之身，托生于大罗境上无欲天宫，净乐国王善胜皇后之子。皇后梦而吞日，觉而怀孕，经一十四月及四百余辰，降诞于王宫。后既长成，遂舍家辞父母，入武当山修道，历四十二年功成果满，白日升天。玉皇有诏，封为太玄，镇于北方。

屈原《楚辞》之《远游》篇有句称，“召玄武而奔属”。玄武七宿之形如龟蛇，故注称，“玄武谓龟蛇，位在北方，故曰玄，身有鳞甲，故曰武”。北宋开宝年间，玄武神降于终南山。

太平兴国六年（981年）封为翌盛将军。宋真宗大中祥符七年（1014年）加封为翌圣保德真君，后为避圣祖赵玄朗之讳，改玄武为真武。宋真宗、宋徽宗、南宋钦宗等屡有加封。元代大德七年（1303年）加封真武为元圣仁威玄天上帝。明成祖崇奉真武，御用的监、局、司、厂、库等衙门中，都建有真武庙，供奉真武大帝像。永乐十年（1412年）又命隆平侯张信率军夫二十余万人大建武当山宫观群，使武当山真武大帝的香火达到了鼎盛。

《佑圣咒》称真武大帝是“太阴化生，水位之精。虚危上应，龟蛇合形。周行六合，威慑万灵”。因此，真武大帝属水，当能治水降火，解除水火之患。明代宫内多建真武庙就为祈免水火之灾。

三、真武大帝，道教的战争之神与武术之神

宋代以来的道教战神神谱中，其最为显著及崇奉范围最广者，则非“北极玄天上帝”即通称的“真武大帝”莫属。关于真武信仰的研究，数十年来于海内外道教学界渐有兴起之势，且研究角度亦各有所长。惟将真武大帝作为战争之神和武术之神来进行综合考察的，却至今鲜见。本文思考道教“尚武精神”，即侧重由此视角展开，并以雷法和内家拳为例来进行切入。

从道教雷法的发展史来看，真武大帝与雷法的关系甚为紧密。真武本为“北极四圣”之一，李远国先生曾指出：“神霄雷霆的主帅即为天蓬、天猷、翊圣、玄武四大元帅，合称北极四圣。” 实际上，宋元兴起的“北极四圣”与彼时战乱纷仍的社会背景息息相关，故四圣基本作为天庭战神而被广泛崇拜。雷法应时而起，宣扬以“四圣”之神力降伏诸魔，从而更加强化了这一信仰崇拜的传统。

《道元》已有记载，将此“四圣”作为专门祈请的神将团队。而在元代所绘永乐宫三清殿壁画中，更可以清楚看到“北极四圣”共同出场的威风形象。如其中的天蓬元帅，《道藏》即专门载有“上清天蓬伏魔大法”，后也成为清微雷法所祈请的雷部尊神 。当然，随着社会政治及道教本身的发展，真武大帝在四圣中脱颖而出，成为影响横跨不同民族的全民尊神。

不晚于两宋交替之际，真武大帝即开始被视为战神；而其勇猛力量的表现，除了如《元始天尊说北方真武妙经》这样的基本经典描述外，更多显著于道教雷法之中。《道元卷八十》的《欻火律令邓天君大法》，署名“领籍上仙披云杨耕常传授”，实为神霄一派的正宗雷法。其中即有：“主法北极佑圣真君玉虚师相玄天上帝”之神位。

《道元卷九十五》的《雷霆使者飞捷大法》，在其雷法科仪的檄文之中，有“教主北极镇天真武玉虚师相玄天上帝，祖师三天扶教大法天师泰玄上相张，祖师高上神霄玉清真王南极长生大帝”的神位列法。《道元卷一百三十》的“北真水部飞火击雷大法”更是专门以“教主北极佑圣真君玄天上帝”作为唯一的主法神灵。《道元卷一百三十一》的“石匣水府起风云致雨法”，也是需要法师启奏并变身为真武大帝的雷法。由此可知，真武大帝堪称宋元时期较早融入雷法信仰及其神灵谱系的道教神祇，而且其“掌兵伐魔”的战神色彩非常突出。

较之神霄雷法，清微雷法与真武大帝具有更为深厚的历史渊源。现存最早的武当山志《武当福地总真集》，即由武当清微派高道刘洞阳所纂。其中记载：“惟玄帝天一之精，丁甲风雨水火之神，俱隶主治，能荡除氛秽。右侍玉童，持符往召玄帝，被旨上朝天颜，恭领帝命，部坎离真相，苍龟巨蛇，丁甲五雷神兵三十万。神将、巨虬、师子、毒龙、猛兽，齐到下方，恭行天讨。” 这表明最迟至元代，真武大帝已完全被视为具有雷部战神统帅的身份。至武当清微派盛行之时，即将真武大帝纳为其道法体系中重要的主法之神。

在武当清微派基本典籍《清微神烈秘法》所列“圣位”中，主法神灵为“紫皇太乙天君李嚞”。杨立志先生根据《玄帝实录》中“太上赐玄帝李姓，盖取宗化之源”一说，以及《清微神烈秘法》中《清微天宝家书》所云“嗣法曾玄孙姓某，即日三黛九沐，顿首。书上万法教主玉虚师相紫皇太一天君”，认为武当清微派道书将玄天上帝列为祖师之一，称为“万法教主”“法主”，为清微道士崇奉的尊神 ，此论甚是。

如我们还可以在《清微言功文检》的“清微开天宝章”里看到，真武大帝已经与魏华存元君、祖舒元君并列为清微弟子具状申请的神真。因此，形成于元代的武当清微派，之所以被称为“新武当派”，不仅体现在它以清微雷法为主体，构建了新的道法修炼体系；还在于它将宋代以来作为武当道教重要传统的真武信仰，充分纳入到清微雷法的修持施法中去。

考《清微神烈秘法》卷上，有《大梵水火元始心章》，即需法师书玄帝讳而统摄龟、蛇二将。卷下载有“请师香信符”，为行持雷法时祈请祖师仙真加持所用之道符。其第一道符，即为祈请真武大帝，之后方是祈请张天师、许逊真人、魏华存元君及清微派历代祖师的道符。

出自武当清微派的《清微玄枢奏告仪》中，有“然灯念咒”的法事环节，其咒语配合斗灯之仪，召请雷部正神：“玄武大圣，台中三星。治病除祸，回死作生。违敕者死，禀救者生。大降威力，诛斩妖精。三魂附体，七魄安宁。斗灯一照，身宅光明。” 清微雷法高道张守清，在元仁宗皇庆元年、二年的京师祈雨活动中灵验有加，备受京师官庶钦服。当时有范德机作《送张炼师归武当山》一诗，提到了张守清在东市门开坛作法时，“庭中玄武旗，飘飘墨黍黑” 。

即反映了张守清以黑色令旗象征真武大帝，作为主法的雷部神灵，从而行持清微雷法以祈雨祷晴的事迹。另外，《清微传度文检品》中尚有“笺玄帝”一节，称真武大帝为清微雷法中的“法主”，需申请法职的清微弟子单独具文奏告；同时，真武大帝以“上帝”之尊也可向同为清微法主的“北极四圣”中其他三圣转达清微弟子之祈请（三圣的职位是“元帅”或“真君”），这也在事实上构成了四神集团的新层阶。

不难看出，真武大帝非仅是武当清微派斩妖除魔的战神，更且是宫观主奉之神。包括其座下的神将部属，亦成为清微雷法道士所经常召请的护法将帅 。这个传统在元明以后的武当山道教中，被很好地保留下来，并显诸各宫观的真武戎装造像中。随着清微雷法在宋元以后流传至全国各地，受其影响的道教宫观也日益深化了对真武大帝的信仰和祭祀。

根据现存方志文献的记载，明以后全国各地与雷法有关的正一、全真道观，其所奉祀的主神有相当大部分即是真武大帝，或至少供奉了真武大帝。由此可见，作为战神的真武的信仰传播与法术传承，在元明以后逐渐结合成为一种具有代表性的“共生现象”。真武神的勇猛刚强与雷法的气吞八极，在精神上恰好形成了一种完美的契合，从而深刻影响了道教的某些面貌。

可见，真武信仰与武术发展也构成了类似于其与雷法那样的共生现象。特别是在宋元易代的历史巨变中，信奉真武的武当道人群体将战场杀敌御侮之术，巧妙地引入到道教修炼中来，极大地发展了道教武术。而他们同时也是雷法之类法术的传承者，这就在无形中将真武大帝的战争之神与武术之神的神性进一步结合，从而铸就了道教神谱中独具魅力的“武神真武”。

艺闻艺事——这位可爱的男孩子，为什么在潮州广受喜爱？

闽台地区的哪吒太子爷信仰，在历史源流、文学文本、田野调查等多个方向已经得到学界较为充分的讨论。在文化区域上属于闽文化的广东潮州，明清以来也流行着太子爷信仰，可惜迄今未见专文介绍。本文希望在实地调查的基础上探讨潮州的太子爷祠祀与相关生活风俗，呈现哪吒信仰在闽文化圈周边区域的存在形态。

本文将要讨论的地域在广东省的最东部，东与福建省的诏安县、平和县交界，这片区域以韩江为中心，隋朝以来一直被称为“潮州”。以清朝雍正十一年（1733）“潮州府”的辖区而言，包括了韩江中下游的大部分地区，计有海阳、潮阳、揭阳、饶平、惠来、大埔、澄海、普宁、丰顺九县，这也是文化区域意义上的“潮州”。1990年代以来，“潮州”在行政区域上已经被划分为潮州市、汕头市、揭阳市三个地级市，以及梅州市的一部分（大埔和丰顺现属梅州）。本文所报告的太子爷信仰的田野调查地多数在当今行政区域意义上的“潮州市”（下辖潮安区、湘桥区和饶平县），这是因为自东晋设立海阳县府于潮州之后，直至时期，潮州所在的潮州城，一直作为粤东的行政中心和文化中心而存在。

清乾隆《潮州府志》，潮州府疆域图

在儒家学者的记叙中，潮州一地自宋代以来“巫风甚重”，雍正年间曾任普宁、潮阳知县的蓝鼎元在《潮州风俗考》中说：“鬼怪盛而淫邪兴，庙祀多而迎神赛会一年且居其半，梨园婆娑无日无之。” 1920年代新文化运动风潮之下的民俗学调查报告里，也常有介绍潮州人拜神迷信风俗的文章。1929年出版的《国立中山大学民俗周刊》第四十一、四十二期合刊“神的专号”，就有一篇作者署名为“周苕枬”的《港邨恶俗记——太子爷出巡及村人乞寿求吉求子》，描述澄海之南的港邨（注：即今天汕头市澄海区的潮港村）的“恶俗”，太子爷灵验异常，乡人有求必应。因闻邻村时瘟发生，太子爷出巡以降福驱瘟。太子爷的乩身是喂鹅为业的一名老妇，“身着黄龙袍，头戴太子盔”，跳火山，割舌头，其神通吸引村人争吃符水以求大吉。

这篇《港邨恶俗记》是记录潮州太子爷信仰的较早文字，文中没有提到太子爷这位神明的具体出身，只云其为村中四座神宫的其中一座，但灵验最为显著。1937年民俗学者沈敏的《潮安年节风俗谈》谈到“旧历四月初八日，潮俗以为太子爷的诞辰”的浴佛节风俗，才第一次详细说明——“民间崇拜的太子爷．大略分为两种：一为《封神榜》中的哪吒太子，以三月十七日为诞辰，一为佛教始祖的释迦牟尼，即是四月初八生辰的。” 此文指出当时潮州崇祀的太子爷其实是两个生日、出身完全不同的神明，可惜除了岭东第一名刹——开元寺的佛陀太子之外，并没有具体指出祀奉哪吒太子的乡庙。那么在潮州地区，哪吒信仰与佛太子信仰如何平行地存在并且被杂糅于“太子爷”这个神明概念里呢？我们需要一一考察各个庙宇的崇拜情况，然后才能得出一些结论。

一、潮州的太子爷庙宇

由于众所周知的政治原因，大陆的宗教庙宇与信仰生活在1949年之后受到长达近半个世纪的压制。潮州是全国著名的“侨乡”，民间信仰作为连接内地与侨胞的纽带而被较为宽容地对待，1980年代初，随着侨胞们回国祭拜活动的日渐频繁，在潮州各地也开始出现民间信仰的复兴，然而游神赛会以及日常庙宇崇拜活动迟至1990年代末期才得以全面恢复。

1、主神为太子爷的庙宇

1.1潮州市湘桥区凤新街道田中村太子爷宫

田中村原来是潮州城南的农村，1992年并入市区。全村姓蔡，蔡氏先祖明初从福建莆田迁来。本村有两个太子爷崇拜地点，一是村中“宫厅前”国王庙左侧的太子爷宫，二是离此庙约3百米的住家庙。

国王庙位于村中心池塘前，庙内中祀奉潮州最为普遍的三山国王，左供床公床婆，右供福德老爷夫妇。庙侧建有单独的太子爷宫，面积不到4平方米。三身太子爷立像约40厘米高，三尊神像完全一样，均为着袍装的少年男子，左脚踩风火轮，左手弯曲拿乾坤圈，右手持红缨枪。从造型来看，这三位太子爷毫无疑问是哪吒太子。

2016年10月2日笔者到访时，看到太子爷宫门口张贴着“老人组”2016年5月16日公布的四月初八太子爷生的喜题榜。厂社喜题共收款10240元，神前喜题10738，户数喜题16162。从老人组贴在国王庙门口的两种收付表所见，2016年正月游神，共收22500元，四月初八的太子爷生，共收37140元。可见在田中村，太子爷生比正月更“闹热”和隆重，也得到村民更多的喜题。

图中妇人所站地方即为太子爷宫

离太子爷宫约一百五十米的村中有一座住家庙，年约四十来岁、自称“祖师公”的蔡姓男子，在家中设佛坛供信众前来问事。神殿挂横幅“佛光普照”，后排是三尊佛祖像，前排自左起为：哪吒、弥勒（前）观音（后）、祖师公。

2016年10月2日笔者采访这位祖师公，他介绍道：“哪吒太子也叫三千岁，我家祖师公下降的时候，千岁作为先锋带路有功劳，所以我要供奉他。乡里的太子爷宫里有三位千岁，其中三千岁最小太子就是哪吒。古代我们这边长期没下雨，不能生计，大家只能求助于千岁了。因为千岁他不断地到东海取水过来，特别灵验，一求就有雨水，大家就一直供奉太子爷。每年太子爷生，既是佛诞生又是圣日，更加灵验，那天一定有雨，无论大小。”

太子爷宫的三位太岁形象与祖师公家中类似，区别只是在于踩风火轮的是左脚还是右脚（祖师公家是右脚踩轮）。祖师公解释哪吒的造型缘起说：“千岁爷本来是戴肚兜的小儿，但是他当时下凡的时候担任开路先锋，到处奔走，他自己跟我说他不要穿小孩的肚兜，还是穿战袍更好。所以这身千岁爷像是脚踩风火轮的战袍装，手上红绸是取水用的。乾坤圈、红绸、红缨枪，三样法宝一定齐全。”

周姓祖师公家中的太子爷像

1.2 潮州市枫溪区池湖陈姓太子爷宫

池湖村原来是城外农村，1990年代并入城区的枫溪区，成为城中村。村中陈姓二房宗祠（当地称“二房祠”）前广场的左侧，建有一座约6平方米的太子爷宫。二房祠坐南向北，太子爷宫却是朝向东南，斜对着二房祠。

池湖主要有五姓，明代洪武年间谢氏祖先最早到池湖开基，其次是福建莆田的陈氏在明中叶迁入，后来居上成为目前池湖各姓中人口最多的大宗族。陈氏在清康熙年间建立大宗祠之后，陆续建有长房祠、二房祠、三房祠。池湖各姓宗族崇拜的神祇各有不同，谢姓崇拜的是玄天上帝及其四位元帅、龙王及其夫人。 陈姓的总宗祠供奉玄天上帝，并按房派崇拜三山国王（当地称为“王爷”）的三位夫人，长房在长房祠中主拜大夫人，二房的二房祠中摆着二夫人神像三房拜三夫人。据当地人说，原来三房各有供奉太子爷的神像 ，但据2016年笔者调查所见，现仅存二房祠有太子爷宫。

池湖陈氏二房的太子爷宫

二房祠正中供奉着祖宗牌位，左边安放1人高的二夫人坐像。本来二夫人是三山国王的夫人，理应夫妇俩人一起受供，可是二房祠只安坐着被帷幕遮掩的二夫人神像，她被认为是二房这位才三岁的太子爷的母亲。太子爷宫斜对着二房祠，内供土地公婆与太子爷像三尊神像。太子爷形制较小，不到30公分，是一个戴着红肚兜、指天指地、金身金冠的男童。庙门的香炉写着“千岁爷公”，本地人都称太子爷为“千岁爷”，四月初八是千岁爷生，太子爷宫的神前摆满供品。平常太子爷宫不能打开，二房族人有求生男儿的，或者家里小孩太调皮的，来开庙门拜拜，回家即可如愿。陈氏二房全体村民九月十三拜本系的祖宗公嬷，当天千岁爷被迎回二房祠中供奉一天。此外正月二十五全村大闹热迎神巡游，千岁爷也会跟三山国王、玄天上帝等神明一起出巡。

根据庙内1992年10月的芳题碑，池湖太子爷宫重建于1992年，当时陈氏二房有517户，其中有题名资格的百元以上捐款共251户。住在太子爷宫旁、负责日常打扫的阿姆说，二房就是因为有二夫人和太子爷，所以才这么人丁兴旺。陈氏二房现有上万人口，长房有6千人左右，在长房祠与二房祠的建筑规模上也可以明显窥见二个房头的人口与财力的悬殊。

池湖陈氏太子爷宫的三尊神像，自右向左：太子爷、土地公、土地婆

1.3 潮州市潮安县东凤镇鲲江乡太子古庙

鲲江乡，俗称根沟乡、巾沟乡，是一个依傍着韩江的古村落。现有人口8千多人，全村以郑姓为主。此地古称潮州府海阳县南桂都鱼巷（屿巷），郑氏从明代初年移民至此，当地已有诸姓杂住，郑姓后来者居上，到明代中期此地变成郑姓的单姓村。郑氏子弟在明清两代人才辈出，明正统年间任大理寺评事的第五世祖郑崇，乾隆年间官至兵部尚书的郑大进，皆为著名的潮州乡贤。目前鲲江乡有19个郑氏祠堂，潮汕地区俗话“东凤宫巾沟祠堂”，指的就是鲲江乡祠堂之多。太子古庙相传始于清咸丰四年（1854年），原在村落南角，傍着韩江南堤，1980年代因为护堤公路扩建被毁，2004年复建。

建庙缘起：太平太国作乱年间，鲲江乡地方发生会乡骚乱，人心惶恐，到处求神庇护。乡绅郑甘合（现“甘合祠堂”即供奉此人）听说揭阳宫头有庙祀奉太子爷，神威显赫,有求必应，于是前往官头恭请太子老爷圣驾莅乡坐镇，并建庙奉祀，乡众称呼作“千岁爷”。（按：揭阳宫头寨离鲲江乡约80公里，现已无存太子爷宫）

庙况：太子爷有三位，指托塔天王李靖所生的金咤、木咤和哪吒。大、二、三太子爷的圣诞分别在农历四月初八、二月初二、三月十七，而以哪吒的名气最大，故三月十七的太子爷生最热闹，从三月十六日的深夜开始太子爷出巡，全乡分为八个朝拜场所（即八个神前），供品云集，热闹至极。庙内供奉三尊神像均为着装一致的青年将军坐像，差异只是手上神器各有不同，最左侧的太子爷手持乾坤圈与红缨枪，明显为三太子。

鲲江乡太子古庙，后排神像自左向右：三太子、大太子、二太子

据村中老人说，原先郑氏总被人欺负，不知道去什么山请了哪吒三太子来助阵，真的打得过其他村，哪吒就被村人奉为“太子爷神仙”。太子爷来乡后，多次托附同身（潮州称乩童为“同身”“童身”或“同枝”）出神显圣，有时是太子爷圣诞出神，有时是乡里有些不好的事情发生时出神。当地流传着关于太子爷出神的传说和故事很多。1949年以后，有30多年太子爷没有出神过。1980年代村民郑居松作为太子爷同身，他去世之后，1990年代中期，以前担任过生产队队长的郑焕杰（？~2015年8月25日）接过太子爷同身，因为出神，曾被约到镇政府去思想教育。

太子爷同身事实上主持了1990年以来鲲江乡的信仰复兴事业。据村志介绍，太子爷出神支持修建郑氏家庙，重建鲲江王公宫、东宫王公宫、大玄天上帝宫、好陇王公宫、太子爷宫，当地人都说：“千岁对鲲江乡的功德很大。”

2010年三月太子爷生，太子爷同身郑焕杰最后一次出神。

太子古庙约一百米之外，有另一座庙——王公宫，庙门楣石上刻有“辛卯年”字样，推算应在清光绪十七年（1891）。主殿祀三山国王，偏殿祀木坑圣王、舍人爷等诸神。此庙自1960年代之后被拆毁，乡人屡次谋求重建而不得。2000年四月太子爷出神，为鲲江古庙选择新宫吉地，出巡队伍行至大潭北岸，同身看好位置，取一细竹往地上一插，硬将竹子去一尺多深。因是太子爷显圣选址，全乡遵服。王公宫的众神也有游神日，即正月廿十的王公生，然而游神规模远不及三月十七太子爷生。

2000年左右潮州地区的民间信仰有了较大活动空间，此之后每年的三月十七太子爷生，同身都会出神。如果乡里有什么事需要太子爷来主持，或乡里出了什么不好的事情需要太子爷来协助驱除，这个时候太子爷就会出神显圣，乘坐由十把尖刀组成的刀轿巡视乡里全境，并授以符箓，或以灵签指引，教人禳灾避祸。2010年的三月十七太子爷生出神之后，同身因为年事已高，不再出神。 然而太子爷同身的神异本领却成为潮州地区广泛流传的太子爷灵威故事。近两年笔者在周围村落调查，不断听到不同的讲者绘声绘色地描述郑氏出神时的打钉球、割舌画符、走火路、洗油锅等神威。

1.4 潮州市潮安县金石镇龙下村金安庙

龙下村也是一个单姓村，陈氏祖先蒙太子爷搭救，于清同治五年（1866）择地兴建金安庙——太子爷宫。现在金安庙和陈氏家庙都有供奉哪吒三太子像。陈氏族人分别于正月十六、三月十七、四月初八，纪念大太子金咤、二太子木咤、三太子哪吒之圣诞。2012年4月28日（农历四月初八）的游神活动被打造为“闰四民俗文化节”，隆重空前。全体村民参加是夜的游神，太子爷彩轿绕境一周。

2012年壬辰年，因系潮汕人较为重视的“龙年”又逢十年一遇的闰四，整个金石镇有三个村——远光村、厦里美村、龙下村，举行了四月初八太子爷巡游。从三个村在网络上公布的巡游视频所见，三位太子均是金咤、木咤、哪吒的坐像造型，哪吒三太子所持神器也都一样。

潮州市潮安县金石镇远光村的三太子像

2、太子爷配祀的庙宇

潮州民间庙宇一般除了供奉主神（以三山国王、双忠公王、安济圣王、玄天上帝为主），也有其它分管各种职能的小神配享。限于篇幅，本文只介绍潮州市区太子爷配祀的庙宇。

2.1 潮州市湘桥区陈桥街道十亩村 大圣宫

大圣宫位于十亩村的村头，面积约十平方米，朝向东南。大圣宫在1950年的打土豪运动中被毁，1990年由香港、泰国的华侨号召发动全乡重建，2000年再修，两次重修均有芳名刻石。

庙宇正中供奉主神齐天大圣孙悟空，1990年代之后重塑的神像自左而右：福德老爷，持铁鞭的将军，大圣，大太子，二太子。 金装太子爷是一尊高约40厘米的小男童形象，他身穿红色小肚兜，一手指天，一手指地。大圣宫的庙祝也是同身，今年80岁的蔡姆，羊年（38岁）那一年开始，“太子爷来度我蔡氏”，之后一直和“老爷”说话。现在村中的春秋祭祀的时间安排，都由她通过神灵附身的方式来决定。蔡姆是从上面提到村中有太子爷宫的田中村蔡姓嫁到陈桥来的外姓媳妇。

整个十亩村只有大圣宫一个村庙，十亩村为卢姓的单姓村，以北宋初年官至太子中舍的卢侗（1023～1094）为始祖，卢侗的长子卢高及三子卢景创乡陈桥，陈桥乡的卢姓在明代之后向潮汕各地及海陆丰等地和海内外播迁。 卢侗的祖籍是福建漳州龙溪，大圣庙是否为卢侗从福建携来的信仰？目前尚无更多资料证明。大圣宫的庙匾题名有清嘉庆庚辰年（1820年）字样，在潮州的地方志或诗文集中，完全找不到这个村庙的一星半点数据，因此只能暂时认定齐天大圣庙大概在清代中期即已存在。根据清初尤侗《艮斋杂说》所记：“福州人皆祀孙行者于家堂，又立齐天大圣庙，甚壮丽。四五月间，迎旱龙舟，装饰宝玩，鼓乐喧阗，市人奔走若狂，视其中坐一猕猴耳。” 齐天大圣信仰在清初的福建较为常见，但潮州陈桥大圣庙的圣诞是二月初一，与福建完全不一样。齐天大圣与太子爷一起受祀的祭祀格局，看似受到《西游记》第四回哪吒去花果山捉拿齐天大圣孙悟空的情节影响，然而这个说法被庙祝蔡姆一口否定，她说大圣是《西游记》的齐天大圣，可是太子千岁绝不是哪吒或者红孩儿，“太子是玉皇大帝的太子，跟开元寺的佛太子长得一模一样”。

卢姓人认为大圣庙保佑生男丁最是灵验。本村妇女逢初一十五来大圣宫祭拜，平常有所祈请也到宫里来。如果家里生了小孩，要备齐鸡鹅供品到大圣宫酬谢神灵。本村没有专门的太子爷出巡，正月十七统一游神（营神），游神队伍最前面是大圣的轿子，其后是太子爷，村人争相去摸太子爷的神轿或轿手，据说这样能沾到福气生出男孩。大圣爷生是二月初一，四月初八是太子爷生。

2.2 潮州城区三巷交叉路口的地头宫

潮州古城区内，小鱼市巷、曾厝巷、后铺仔的交叉处 ，有一个供奉各神的“地头宫”。名为宫，其实并无庙宇建筑，只是在三叉路口摆了一个神案和神龛，供奉的神像从左到右次序为：太子爷、樊夫人、樊王爷、护法胜王、福德老爷。

据笔者长辈回忆，地头宫在1970年代后期即已恢复香火，这是主管这一带居民“死籍”的土地庙，自古已有。供奉的六位神明之中，护法胜王即佛教护法神韦陀，樊王爷樊夫人不知是何来历，太子爷的形象是很明显的佛太子模样。地头宫没有自己的迎神赛会“闹热日”，也没有四月初八的太子爷生日，这一带区民都跟随潮州西城的安济圣王出巡日。

2.3 潮州市区北马路青亭巷阿娘宫（慈悲娘宫）

阿娘宫供奉的主神就是观世音菩萨（慈悲娘娘），左边是土地公婆，右边是文曲星、二财神，慈悲娘娘的前下方，又有一尊小型观音像和一尊更小的童子像，约15厘米高。童子戴红肚兜，左手指天右手指地，脚踩莲花。阿娘宫旁边墙上张贴着四月初八太子爷生的喜题榜，共有20多个姓氏，这一带很早就是城中心的商业地区，居民以从事小工商业为主，所以不存在大姓的宗族。

二、男童崇拜：泛化的太子爷信仰

潮州地区的太子爷神像以男童形象为主，应该与整个地区信仰文化对子嗣绵延的重视不无关系。潮州民间的神庙，在主神之外，一般配有花公花婆、注生娘娘、太子爷等主管生育的神祇。1929年《港邨恶俗记》一文提到与太子爷同庙受供的注生娘娘，“一般少妇为急求子心切，向庙中注生娘手中抱着、牵着的许多土小儿的小阳物中，取去些土粉和水呑服下去，冀此以得男胎的”。此类风俗与北方的“拴娃娃”相似，都是通过接触男儿的阳物获得生育能力的交感巫术。此外，潮州也有本身形象就是男童的神明，比如主宰当地农业的风雨圣者，南宋时被朝廷封赐号，其神像是一个十三岁男童形象。潮剧和纸影戏供奉的戏神——田都元帅，也是儿童形象。

太子爷这一名称，在潮州的语境下，还有戏剧“喜神”的意味。潮剧戏班的戏箱专门设有田元帅神座，田元帅是身着大红衣服的木制儿童傀儡，神座上备有三尊：一称正身，安神座上不动；一称副身，演例戏《仙姬送子》时送落台下，安于乡社神座；一则衣服可脱可着，演戏时当婴孩用。在潮剧开场例戏《仙姬送子》演出结束时，由“董永”捧着交与村中“老大”的这尊小娃娃道具副身，被称为“太子爷” 。可以想见将木偶名为“太子爷”，无疑迎合了请戏的地方宗族对于人丁兴旺、望子成龙的祈望。

潮剧戏班的太子爷木偶，田仲一成先生摄于1978年9月

虽然田元帅与太子爷同为木制儿童傀儡，然而二者在潮剧的意义世界里，其实是不同的两个神明。农历六月二十四日，田元帅诞辰，潮剧戏班举行全员参加的拜祭，田元帅被当作行业神接受崇拜。潮剧小生、花旦、乌衫（苦旦）这三个行当还有特定的保护神——太子爷，旧时每年的四月初八太子爷诞辰，三个行当的演员要凑钱办祭品拜祭。而其它行当如乌面（净）、老生、丑，祭拜的却是五月十三的关帝爷诞。

此外在“铁枝木偶”傀儡戏——纸影戏戏班里，也有这尊太子爷的存在。潮州乡村娱神最常雇佣纸影戏前来表演，开场必须演出例戏《扮仙》，也是将这尊称为“太子爷”的男童木偶送给台下宗族。纸影戏的口头传统与潮剧略有不同，他们将三尊儿童傀儡统叫做太子爷，并认为此即金咤、木咤、哪吒，其中哪吒是正位，其他两位是偏位。 纸影戏《仙姬送子》送“太子爷”要送三个，两个穿靴，一个赤足，而且都一定要有男孩。宗族老大接到之后，将太子爷放在戏台对面的神坛上祭拜。

潮州纸影戏至今还保留着一个男丁崇拜习俗——请太子爷。请戏的当地如果有人多年未添男丁，想求男孩，便可请戏班的太子爷木偶神像到家中，上香祭拜，晚上睡觉时将太子爷放在床头。第二天再将太子爷送回戏班，同时再送一个红包。据说凡是请了太子爷去家中的人，第二年必添男丁。

从潮剧、纸影戏的演剧习俗之中，我们可以了解到潮州地区太子爷信仰首先表现在子嗣崇拜之上。在华南宗族社会中，子嗣的绵延是构成宗族内部稳定的最主要因素，这也是上文列举的5个乡村太子爷信仰个案全部出现在单姓宗族村落的原因——太子爷信仰与宗族命运息息相关。上举池湖陈氏二房的太子爷宫更好地说明这一点：按照当地群众说法，太子爷是二房祠供奉的三山国王二夫人所生之子，这样就将普世化的太子爷与本房祖先之间建立了神圣的关系。在潮州的神明体系里，三山国王、安济圣王这两位本地福主，均配有二房（有时三房）夫人，而且往往二夫人更受民众的崇拜。旧时每逢潮州城安济圣王出巡时，总会有一些人争先恐后地挤向二夫人轿，祈福求子。据传大夫人无子，圣王宗祧全凭二夫人之力，谁摸得二夫人的銮舆，来年就会有喜，所以每逢驻轿之时，万头攒动涌向二夫人。池湖陈氏原来三房均有太子爷崇拜，经过了的摧残，现在只余二房建有太子爷宫，这可能不是偶然的现象。正是端坐在宗祠里的二夫人持续给二房族人带来生育的灵力，所以她的神子——太子爷才有可能单独在太子爷宫接受香火。

由于潮州民众普遍相信太子爷在生殖能力方面的灵验，因此各地举行太子老爷出巡，村中在过去一年新婚的男子争相去担任太子爷神轿的轿夫，他们认为这样可以沾到太子爷的福气，明年即可抱男丁。

在潮州陈桥十亩村和田中村，小孩子如果太顽皮或者养不好，就要到大圣宫/太子爷宫去祈求与太子爷“上契”，小孩过继给太子爷当他的契子（也有称“花子”），这样就能健康成长。上述各地的太子爷生，无论是四月初八还是三月十七，祭拜风俗是相似的：这一天众人带上小孩来拜太子爷，祭品要用油麻团、芝麻糖、明糖 、红鸡蛋，因为太子爷还是小孩子，喜欢吃这些甜食和红彤彤的东西。而且太子爷也是小孩读书聪明的主管神，这些供品受了太子爷福佑之后拿回家让小孩吃下去，可以保佑健康成长和学习进步。

三、从佛太子到雷法剑指：太子爷造型密码

上述七个太子爷信仰个案中，有四例的太子爷均为指天指地、身穿红肚兜的男童形象，而且其中三例的太子爷脚踩莲花，这样的造型很自然让人想起佛陀太子刚出生时足涌莲花的情景。东汉时的汉译佛经《修行本起经》记载佛陀太子右手指天，左手指地，大声宣称：“天上天下，唯我为尊！”按照汉地以左为尊的习惯，后世的太子出生像一般是左手指天、右手指地。 现藏美国旧金山亚洲艺术博物馆的清朝镀金青铜佛陀太子像（尺寸；17.8 x 7.6 x 12.7 cm）是比较有代表性的佛太子像，脚踩莲花、指天指地的造型与潮州的太子爷相似度很高。结合潮州自唐代以来深厚的佛教氛围可以想象，四月初八诞辰的太子爷大概受到四月初八佛陀诞生的影响。据《潮州市志（1992年版）》记载，自唐开元二十六年（738）敕建潮州开元寺之后，潮州境内先后兴建的庵寺，有文字记载的就有172座，其中城区95座，乡镇77座，包括后来新建或修复的共184座。

在清代中晚期，指天指地的佛陀太子像盛行于大江南北，甚至有徒将之作为耶稣的中国化形象。咸丰十二年（1862），反对天主教的“天下第一伤心人”出版了《辟邪纪实?附卷》，《国防法》是作者自己草拟的，用来防止天主教流传的法规乡约。倒数第四条曰：“各庙或有供赤体童像，五六寸许，曰‘耶稣太子’，讳其名，则‘哪吒太子’，皆应一体查究。” 这说明当时东南沿海的民间庙宇供奉着赤体的男童神像，对外矫称“哪吒太子”，在教团内实为耶稣像。同治十三年（1874）七月《湖北施南府禁教揭贴》亦记：“教徒游散于各省府州县之间，“迨羽翼将成，乃明设天主堂，祀一赤体童神，一手指天，一手画地，曰‘耶苏太子’。” 佛陀太子——哪吒太子——耶稣太子，这三个信仰的共同核心仍是“儿童神”，也因此在民间接受层面容易发生转换。

现藏美国旧金山亚洲艺术博物馆的清朝佛陀太子像

潮州城区三巷交叉路口地头宫的太子爷

虽然在男童、肚兜、指天指地、莲花座等四个造型要素上，太子爷与佛陀太子极度相似，然而二者还是有两个根本区别：太子爷的脑门上都留着一绺形似马鬃的前发。这一撮前发在宋代以后绘画之中常见，是古代男童的普遍发型。太子爷的整体造型虽然类似佛陀太子，但是留有前发这一点与光头的佛陀明显区分开来。因此虽然有些地方的太子爷与佛陀均为四月初八生日，但这并不能证明太子爷就是佛陀，关于这一点，笔者特地在田野调查的时候，一一询问太子爷的信众，“太子爷和开元寺里的佛太子是同一个神吗？”得到的答复都是否定的。陈桥十亩村的村民说，太子爷是玉皇大帝的儿子，是千岁爷，他长得跟开元寺浴佛节的佛太子是很像，但其实是两位不同的神明。

潮州开元寺浴佛节仪式所用佛陀太子，2016年5月笔者访问开元寺方丈达诠法师所得到的信息，开元寺原藏佛太子像在时已丢失，现在浴佛采用常见于大陆佛寺的印度造型佛太子。

潮州市湘桥区陈桥街道十亩村大圣宫的太子爷

除了发型差异，佛太子与太子爷之间还有更重要的区别：太子爷是用食指中指二指来指天指地，而佛陀太子历来无论是佛经记载还是佛像所见均为一指指天。事实上，食指、中指伸直，大拇指压住无名指和小指——这样的指法就是道教的“剑指”（剑诀），道士在施演法事时手掐剑指，以指代剑，驱使邪鬼。从潮州的四个指天指地型太子爷造型所见，太子爷双手均掐着剑指，这个姿态的法术含义，与佛太子“天上天下，唯我为尊”的宗教意义应当是有根本性区别的。

潮州太子爷手掐剑指的宗教意义，应当结合太子爷宫的方向朝向来解释。笔者第一次到访十亩村的大圣宫之时，觉得此庙的方位怪异，因为整个十亩村的村屋都是坐北朝南，唯独大圣宫是坐西北面向东南，2002年紧挨着大圣宫建成三层楼高的村民活动室，作为大圣宫的附属建筑，也是坐北朝南的。庙祝蔡姆说，重修大圣宫的时候，扶乩问过几次太子爷，是否改个朝向？均遭否决。蔡姆认为太子爷对于此庙特殊的东南方位可能有某种讲究，然而具体原因是什么，她也不清楚。之后笔者又走访了归湖村，发现太子爷宫也是斜向东南，而陈姓的二房祠坐南向北，也就是说，太子爷宫是斜对着二房祠的，很显然，当地口头传统中“二房祠里的二夫人是太子爷的母亲”这一说法解释不了二房祠与太子爷宫怪异的空间格局。当笔者再次走访田中村、远光村的太子爷宫，留心在手机下载了指南针APP，结果发现这两个太子爷宫的方向显示均是135度，正东南向。

东南向，在八卦里面就是“巽位”，为什么潮州太子爷宫这么强调巽位？田中村的周姓祖师公在表述太子爷灵验时一再强调：“太子爷是主管雨水的神明，他被潮州农村的乡民所尊崇，不仅仅因为他有生育灵验，更因为他抽过龙筋，有能力从东海引水前来解救田地的干旱。”受此启发，笔者猜测，太子爷的剑指与巽位是同一个法术体系里的象征符号，这就是

以祈雨灵验而著称的雷法。

东南方巽位被认为是风雨所生之方位，在雷法休系里有着崇高的地位。雷部的最高天神——九天应元雷声普化天尊所居之神霄玉府，即位于巽位之上。南宗祖师白玉蟾作注的《九天应元雷声普化天尊玉枢宝经集注》中说到，“真王所居神霄玉府，其道在乎巽。巽者，天中之地也，东南乃九阳之炁。” 在神霄雷法书《高上神霄玉清真王紫书大法》卷十二记载了“亢阳请雨法”，行此法，道士“仗剑向巽方，划坛三层，向巽户步斗，变神将，剑指巽方，高声曰：吾奉上帝敕，急摧魔部，一一呼名，并召五方蛮雷使者，克取今月某日，与吾火急搜起，溪源潭洞之中，应有龙神，速至某处，救一切万姓焦枯。吾今依法备血酒、皂钱，犒赏雷部。至日克时，须管大布雨泽，莫违吾律。” 《高上神霄玉清真王紫书大法》是一本宋元以来江南道士常见的雷法术，《正统道藏》、《重刊道藏辑要》皆收入此书。此“亢阳请雨法”尤为灵验，若依法而行，雷雨大作，救济旱伤即谢。可见雷法的请雨，必须向巽位去请。由此可以想象的是，潮州太子爷宫里哪吒太子，面向巽位，掐着剑指，这种造型应当寓意着行法呼雨的法术含义。

从元代到清代，哪吒信仰的一个中心就是祈雨消旱，据陈学霖先生的研究，不仅北京城的哪吒造型寓意着祈雨的信仰要求，北京先农坛之西、黑龙潭对面的哪吒庙，也是这样的主管风雨之小庙。在清乾隆年间，哪吒被北京绦带行的手工业者尊为行业保护神，哪吒庙才逐步转变为行业神庙。 而在广东潮州，可以看到哪吒太子的祈雨灵验还顽强地表现在剑指与巽位的庙宇朝向之上。

四、结语：闽台哪吒太子与潮州太子爷信仰的差异

宋代之后，哪吒信仰经历了多重路径的演变，历来研究者已经留意从《三教源流搜神大全》、《西游记》、《封神榜》等通俗文学中寻觅哪吒演变的轨迹。本文通过调查潮州地区的太子爷信仰，提供在文学之外、闽台之外的另一种哪吒信仰实态。从“周边”发现“哪吒”，潮州太子爷信仰至少可以生发出以下的两点讨论：

一、哪吒的诞日

福建和台湾的哪吒庙都以九月初九为哪吒太子爷生日，这说明闽台的哪吒信仰是一个相对稳定的信仰圈。被认为是台南哪吒庙的“祖庙”的漳州顶岱山九龙宫（太子庙），以及漳州霞寮太子庙，太子爷诞均为九月初九 。虽然上述供奉太子爷的潮州村落均为单姓村，而且这些宗族的族谱都号称祖上来自福建莆田、漳州，然而在潮州（包括笔者在网络上了解的汕头、揭阳等大潮州地区），太子爷的生日有两种：三月十七、四月初八，从未听说过九月初九的太子爷生。潮州金石镇龙下村金安庙与东凤镇鲲江乡太子古庙相距不过8公里，二庙供奉的哪吒像十分相似，然而哪吒太子生日却很不一样：三月十七在龙下村是二太子木咤的生日，在鲲江乡却是三太子生日。?

香港深水埗的三太子庙也是供奉哪吒的小庙，三太子诞是三月十八。澳门大三巴哪吒庙、柿山哪吒古庙的哪吒诞则为五月十八。北京先农坛之西的哪吒庙以三月十五日为哪吒圣诞。日本学者二阶堂善弘曾经引用明代《识余》的一条记载，“帝师岁岁四月佛诞日、二月那咤太子诞日，佛母殿四角置四大银瓮，贮杀童男童女血” 指出，“恐怕（哪吒）原本的生月就在二月，后世的诞节却与重阳节相附会而已” 。笔者认为如果把北京、潮州、闽南、台湾各地的哪吒生日放在一起进行通观的考虑，恐怕二月或者九月均非原意。哪吒的真正神诞是哪一天？恐怕无法追寻。各地不同的哪吒生日，说明了哪吒的“在地化”（Localization）的多种形态。

二、哪吒信仰核心

根据李丰楙先生的研究，哪吒与宋元雷法诸多法门形成或深或浅的关系，又被道团加入道教护坛官将群，成为二十四或三十六中的一员。闽台的道教法派奉哪吒为“中坛元帅”，统帅 五营神兵神将。 哪吒在闽台地区的形象转换与信仰发展，其背后活跃着宋元以降重视法术的道教法派。

而在潮州地区，相对于开元寺等名剎，道教始终处于弱势地位，哪吒太子爷信仰也就没有出现闽台那样的 “中坛元帅”道教化倾向，与“五营”概念相关的五色旗也没有出现在潮州哪吒的造型中。然而哪吒信仰在潮州仍然保留着宋代雷法的一些痕迹，比如神像的剑指、庙宇的巽位朝向，并且与当地的佛太子信仰融合在一起，出现了四月初八出生的指天指地型太子爷。相应的，闽台的哪吒三太子主管驱邪押煞、平定瘟疫，潮州的哪吒太子爷则以生育与求雨灵验而著称。

哪吒信仰在闽台与潮州之间的差异也提醒我们，一种民间信仰的“在地化”与定型，往往是由其背后的宗教集团决定的。

（本文原题为《佛太子与男童崇拜——广东潮州的哪吒信仰》，原刊于相关会议论文集。）

本文来源：澎湃新闻网

道教四御——北极紫微大帝

北极紫薇大帝是道教的重要神灵之一，也被誉为“天庭首席”，是道家传说中位于北极星宿的至高神祇。北极紫薇大帝常常被人们凝视祈求，以期获得幸运、福祉和保佑。那么，北极紫薇大帝的神话传说是怎样的呢？

关于北极紫薇大帝的诞生，有一些不同的版本。其中一种说法是，当天地奇妙无比的气运初开之际，产生了北斗七星。北斗七星之中的三元、紫微、太乙三星自然成为了至高无上的神灵。作为其中的主星，北极紫薇大帝更是神格高贵，被视为天庭的主宰。另一个版本认为，当「长生天子」玄天上帝掌管人间时，北极紫薇大帝便相继而生，独享至高无上的地位。

在古代，许多皇帝、名人都十分崇拜北极紫薇大帝。据说，唐朝时期，太宗李世民即位时，曾在紫微司命庙祈求，并亲自拜谒北极紫微大帝。在唐朝时期，由于民间对北极紫薇大帝的信仰渐渐增强，道教把它加入了道士的神位之上。后来，随着道教在中国的发展，北极紫薇大帝的神明地位愈加崇高，成为道教十二真君之一，位列天庭最高层次。

在神话传说中，北极紫薇大帝有着非常深厚的福泽和守护意义。他是众神之中最具有宽容和慈悲心的存在，能安慰人类的痛苦和失落。传说中，他拥有着万世灵石，可以治愈人类的疾病和苦痛。此外，北极紫薇大帝还被视为春天的象征。道教信徒相信，只要当人们仰望北斗七星，心诚祈祷，北极紫薇大帝就会听到他们的祈愿，降福于人。

同时，北极紫薇大帝也是五岳的守护神之一。道家传说中，人们前往五岳朝拜北极紫薇大帝，可以获得长寿和福祉。在五岳中，南岳衡山尤为重要。据说，衡山太极洞中藏有着北极紫薇大帝所赐的天书，能让人得到无上的智慧和灵感。

此外，在中国民间信仰中，北极紫薇大帝也被视为财富、成功和好运的象征。许多传统商家都会在店铺门前悬挂北极紫薇大帝的神像，以期商行兴旺、财源滚滚，生意兴隆。

总之，北极紫薇大帝是道教中至高无上的神灵，也是中华民族信仰的重要组成部分之一。他的存在，不仅代表着人类在精神上的追求和信仰，更涵盖着爱、宽容和希望。北极紫薇大帝的故事，也让我们更加意识到了人类与神灵之间的纽带，启发着我们齐心合力、筑梦前行的信心和勇气。

领略仙山魅力，感悟天下大道——2018戊戌年武当山玄天上帝神尊巡境台湾

楚天都市报讯（记者关前裕 通讯员记者 郭军）金秋十月，硕果飘香。倍受海内外关注的“共谒玄帝·福泽两岸——2018戊戌年武当山玄天上帝神尊台湾巡境”活动，经过海峡两岸道教界近半年的精心筹备，于10月20日正式从武当山紫霄宫起驾，10月21日下午将飞抵宝岛台湾进行为期9天的巡境祈福活动。

2018戊戌年武当山玄天上帝神尊台湾巡境活动，以“共谒玄帝、福泽两岸”为主题，以期带来玄天上帝对两岸民众福寿康宁的虔心护佑，活动从10月20日开始至10月30日结束，共计11天，巡境神尊为武当山紫霄宫600年玄天上帝真身文像，以及执旗、捧剑两尊侍神，2014年10月该组神尊曾赴台进行了21天的巡境活动。

此次巡境由南向北，巡境台湾20座宫观，另还有台湾、福建、金门等多家宫庙参与到巡境活动当中。巡境期间，将举办多场祈福、普度及“真武之夜”晚会，玄妙飘灵的武当武术、天籁之音的武当道乐、庄重威严的道教科仪，将带给台湾民众丰富的视觉享受和温润的心灵感悟。

武当山作为我国著名的道教圣地，是玄天上帝修真得道的祖庭和玄天上帝信仰的主要发源地。台湾地区宗教信仰盛行，道教庙宇众多，据不完全统计，目前，整个台湾地区道教信众超过千万人，每年有400多个台湾朝圣谒祖团来武当山进香，参访信众达30多万人次。武当山已成为台湾道教信众观光朝拜的圣地和对台交流的重要基地。特别是2014年武当山玄天上帝600年神尊成功赴台巡境、2017年5月第四届国际道教论坛和第九届海峡两岸中华武术论坛在武当山的成功举办，许多台湾同胞更加向往武当，玄天上帝信仰已成为两岸普通民众的的重要情感桥梁，同时也是两岸宗教文化交流的重要精神纽带。

通过玄天上帝圣驾巡境，弘扬中华瑰宝，凝聚传统文化，推动两岸在经贸、旅游、文化等领域的交流合作，进一步提高湖北省在台湾地区的知名度和美誉度，为武当山旅游转型升级注入新的生机和活力。