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碧落碑》之“柔纷（芬）克劭”……

《碧落碑》之“柔纷（芬）克劭”“情不逮文”“余魂弱（溺）喘”与““敂（叩、叨）心感慕，终天何极”

王端

昔人衔哀罔极，铅椠腾声。柔纷（芬）克劭，义切张凭之诔；至德兴思，痛深陆机之赋。况清辉懋范，宛若前踪；瞻言景行，敢忘刊纪！余魂弱（溺）喘，情不逮文。谨托真猷，直书心事。音仪日远，风烈空传；敂（叩、叨）心感慕，终天何及。

这是《碧落碑》之最后一段，交代写碑文的缘由，高度赞美母亲的光辉灿烂，于追思感慕中，传承家风，决心继承母亲遗志，刻砺自己，把道德（教德）发扬光大。

“昔人衔哀罔极，铅椠腾声”。这句交代写碑文的原因。父母至亲去世，子女们衔哀吞声，悲痛到极点。在相当长的一段时间，悲哀的情绪还会无限蔓延，似乎没有终点。但回归理性，回归常态，长久的空悲切是没有用的，既然人走了，不可挽留，那就做点实在的事。对文人言，就是拿起纸笔，写篇激扬文字的雄文、美文，把亲人的伟大光辉形象描摹、总结出来，让更多的人了解，从而激发见贤思齐的学习、效法动力。“罔极”，没有尽头。“铅椠”，作用相当于笔与纸。《西京杂记》说西汉大文学家、语言学家扬雄为采访记录各地方言，“常怀铅提椠，从诸计吏，访殊方绝域四方之语，以为裨补輶轩所载”。待在家中案头写作，古人一般用软笔毛笔蘸墨写作，但在室外，这点就很困难。为方便临时现场记录，就用硬笔在竹板或木板上书写。这个“铅”，实际上就是现在的“铅笔”“铅粉笔”。叫铅，不是女人化妆用的“铅粉”，那东西真含重金属铅，不然脂粉附着力不够，敷在脸上挂不住。这个“铅”，实际上是石墨，又黑又软，记号划线方便。颜色、质感上类铅，所以我们现在也还叫“铅笔”。古人，没有现代人精细，但也要把石墨磨碎成粉、过滤掉杂质，加上胶水粘合，干燥凝固后，就是铅笔。现代人为防软的铅笔芯折断，就四周裹上木材加固，用时就用小刀削铅笔。古人，没有这么精细，或直接用石墨条，或外围绑上木板支撑。“椠”，削得较薄的木板、竹板。“铅椠”，用铅笔在木板上写字。用现代话说，就是提起笔，铺开纸，大笔一挥，写出绝妙好词。一篇好的文章，就是一篇好的广告文案，对宣扬对象的名气、名声、知名度提升有极大提升作用。像鹳雀楼，早没了，但因为有流传极广的《登鹳雀楼》，现代人就重建。滕王阁、岳阳楼，更不知几毁几建，名篇的品牌价值，远远超过楼阁本身的物质价值。汪伦，一个再普通不过的下层人，有李白的《赠汪伦》加持，千古留名。知名度提升，就是“腾声”。以前是籍籍无名，默默无闻，现在突然提升，名声在空中炸响，众人皆知。但会不会认同，则有个名实相符的问题。实大于名，是低估。名大于实，是高估。房妃，宰相之女，藩王之妃，级别够高了，但还是只有姓，男权主宰社会，历史上她连个“名”都没有留下来，说尽了整个女流的悲哀。三儿子，文学才华出众，责无旁贷，担起了推广母亲光辉形象的重担。会不会言过其实呢，下边给出答案。

“柔纷（芬）克劭，义切张凭之诔；至德兴思，痛深陆机之赋”。这两句，具体回应上文的“昔人衔哀罔极，铅椠腾声”。“昔人”的具体代表就是张凭和陆机。他们所作的文章，情感、道理，就与当下所写碑文完全契合。《世说新语·文学》载，太傅谢安一天忽然有个疑问，就问自己的主簿陆退，说你老丈人张凭，怎么作了一篇悼念母亲的诔文，而不给父亲大人作一篇悼念诔文。这不是厚此薄彼吗？陆退回答：“故当是丈夫之德，表于事行；妇人之美，非诔不显。”男主外，行事作为，众人都看得见，好坏评价，在社会这本书自然生成。但女人，一辈子待在家中，大门不出，二门不迈，有多高美德，只有家里人知道，外人无从知晓，美德就没法在社会彰显。只有通过悼念性的诔文，才能让她的美德名声显扬于外，广而告之，让社会大众知晓，学习。这就是“义切张凭之诔”。“义”，道理、情义。“切”，切合。《碧落碑》的写作，完全契合张凭为母亲作诔的情形。要宣扬的，就是“柔纷（芬）”和“至德”。唐末郑承规释文，作“柔纷”。扬雄《羽猎赋》“青云为纷”，纷，指旗帜上的飘带。“柔纷”，打比方，母亲就是指引孩子们在光明大道上不断前进的旗帜。“克劭”，克，能够；劭，不断激励自己，向伟大的母亲看齐。寓真老师在《碧落碑考》中，释作“柔芬”，也相当有道理。碑文篆书，这个字的下部复杂，至今为止，谁都不知那几个奇怪的字件组合成了一个什么大的构字部件。但上部是“山”字，则毫无疑问。“山”与“草字头”一半的“屮”（也指草）在后代经常相混。扬芬千载，就是世世代代传播盛德美名。“柔芬”，柔，阴柔，代指女性。芬，美德。继承母亲女性美德，寓真把“克劭”，改成“克绍”。我自己也提一种可能，“纷”也可指“分”。《管子·势》：“分其师众，人既迷茫。必其 将亡，亡之道也。”“分”义同“纷”。“分错”，指纷乱错杂。“分“与“纷”通。在“柔分”中，“分”，读四声，指本分、职分。诸葛亮《出师表》：“此臣所以报先帝，而忠陛下之职分也。”“柔分”指女人的天职，房妃把女人该做的方方面面都做得十分完美。想起她那“至德”（完美道德）的表现，各种感人的画面纷至沓来（至德兴思）。

“痛深陆机之赋”。西晋文学家陆机《叹逝赋》序言：“昔每闻长老追计平生同时亲故，或凋落已尽，或仅有存者。余年方四十，而懿亲戚属，亡多存寡；昵交密友，亦不半在。或所曾共游一途，同宴一室，十年之外，索然已尽。以是思哀，哀可知矣！”太安二年，43岁的陆机在西晋的“八王之乱”中悲壮死去，《叹逝赋》具有了预知感应的效能。后人对这句中“痛深”的历史、政治内涵，给予了超乎寻常的关注。范业俊在《碧落碑述论》中说：“陆世衡殁于王权残酷的斗争，给后人留下无限的惆怅和惋惜。而比我们更早感到悲哀的是李训等人。他们作为皇室后裔有其自在的一面，但不可预料的凶险也如影随形。当时，围绕皇权的无情斗争也时时让他们寒栗，这是一种自在之外的悲哀。结果，李训等人也与陆机一样少壮离世。”我们现在读碑文，也有这样异代同悲的感慨，仿佛上天不改剧本，反复上演似的。寓真更是深入挖掘：撰《碧落碑》文时，李譔年龄恰在四十左右，也正面临懿亲戚属亡故的多事之秋，因而说“痛深陆机之赋”，其哀可知。刻碑后不久，李譔谋起兵事败而被杀，遭遇了与陆机同样的命运，此句竟然成了谶语。我认为，若范业俊的泛泛而论，可以；寓真硬要坐实，就有点扯淡。房妃在贞观十三年（639年）到十五年间出嫁，670年去世，满打满算，做王妃不超过三十一年。作碑文的李譔还只是个老三。按正常，碑文在“有唐五十三祀”（670年）写的话，老大李训最多三十岁，老三李譔最多二十七八岁。寓真说“（李譔）撰《碧落碑》文时年龄恰在四十左右”，这是继683年立泽州碑后几年立绛州碑的时间（686年～688年），老三李譔离四十岁还差几年。寓真把写碑时间和立碑时间混淆，根本原因是“武装起义反武则天，保卫大唐江山”这事的传奇意义太重大了。可惜，时间和事件对不上号，670年武则天是嚣张了点，但高宗李治还是正儿八经的大唐老大，政治风云被寓真严重夸大了。

“况清辉懋范，宛若前踪；瞻言景行，敢忘刊纪”。这两句，继续重申母亲的光辉伟大。 “况”，进一步加深强调语气。“清辉”，多指日月的光辉，此处指月亮的光辉。月光如水，就像母亲洒下的恩泽，清澈明朗，照在人身上，灵魂像被水洗了一样。“懋范”，美好盛大的风范。“前踪”，在光明大道上踩出的脚印。母亲是盛德的引路人，一步一个坚实的脚印，孩子们亦步亦趋，不断追寻。“宛若”，是清清楚楚地昭示，踩着她的脚印走，走她走过的路，绝对正确。“瞻言”，母亲站得高，看得远，她说过的具有远见卓识的言论，许多都应验了。“景行”，母亲不只说了，还身体力行，展示出高尚的德行。有这样完美的母亲，我们怎么敢忘了刻石立碑用来纪念（刊，刻石。纪，纪念）。

“余魂弱（溺）喘，情不逮文”。这句说写作时人所面临的问题和碑文本身感情与文采配合的问题。

人有三魂七魄，遇到灾难突然打击，会魂飞魄散，失魂落魄。惊悸导致身体衰弱，气息趋弱，长期不能恢复，就是“余魂弱喘”。碑文本字“弱”作“㲻”，人没入水中，与“溺”同。若按“溺喘”解，就是哮喘病发展成了痼疾。四个儿子，老大李训早亡，其他被武则天688年杀害。若硬要落实的话，就是李训在母亲去世时，已得了严重的哮喘病，经此打击，病情加重。寓真说“余魂”“弱喘”作同义解，可引申为“余生”。作极度伤心的夸张语可以说，但对应三十岁以下的四个儿子，说“余生”不近情理。民间传说，人被吓得丢魂后，可以用杆子挑起当事人的衣服，朝出事的方向摇动，呼喊，“回家吧，回家吧”，丢了的魂听到亲人的召唤，就会跟着回家，回到自己身上，逐渐恢复成正常人。文学作品，魂兮归来，屈原为“国殇”战士招魂，后入为屈原招魂等等，屡见不鲜。道教于此，更是专长。道士招魂铃，叮叮当当，加上念念有词，就是招魂的。《灵宝经》:“夫未学、道浅或仙品未充，运应灭度，身经太阴，临过之时，同学至人为其行香，诵经十过，使碧落空歌之音招其魂神。碧落之炁，下连骨相，六腑生明，真炁自生，以度尸形。如法。魂神径上青宫，随其学功，计日而得，更生转轮，不惑，便得神仙。”生前自身修行不够成仙的程度，死时，如果至亲在最后关头仍不放弃，再给诵经烧香，“碧落真炁”，还可“以度尸形”。在还没有魂飞魄散时，按法修行，一步一步学习，还能成仙。四个儿子，母亲去世，只是精神经受了一点打击，不久恢复身体，正常。若像母亲那样，虔诚修炼，还有可能成仙。

“情不逮文”。初读此句，怎么完全跟实际情形拧着来？正常的应是“文不逮情”，老百姓常说，千言万语，用再多的好词，都不能表达对母亲的感激之情。寓真说“心情不能尽达于文”，范业俊说“心情难以用文辞来表达”。他两人的翻译，对应的是“文不逮情”，而不是“情不逮文”！陆机在《文赋》中深刻探讨了“文”“意”“物”三者的关系，得出“意不称物，文不逮意”的经典结论。你构思得再好，也不能完整准确反映描摹的对象。作为第二性的语言文字，也不能把你脑海中设想的天花乱坠的情景准确复现出来。不信你试试，刚做了一场美梦，想通过语言向别人原模原样复现出来，永远做不到！“情”与“文”，情是第一性的复合原生态，而用于表达情的语言、文字，是第二性的工具，天生瘸腿。文章高手，可做到“情文并茂”，但在绝对意义上，情不能由文字完美表达，“文不逮情”，是常态。但此处，作者为何特意翻转，作“情不逮文”？刘勰《文心雕龙·情采》：“《孝经》垂典，丧言不文。”（《孝经》传下训则， 孝子在居丧期间，说话不加文饰）趴在棺材上边哭边整文词，肯定是虚情假意。《碧落碑》碑文，赋体色彩浓重，文雅、文丽，与正常的“丧言不文”相反，但要广泛传播，言而无文，一定行之不远。历史上陆机的《叹逝赋》、潘安的《哀永逝文》都写得十分文雅，有感伤之美，故能永久留存。而像张凭之诔，估计还是写作功力不够，早早地被历史淘汰得无影无踪。此处特意说“情不逮文”，表明碑文写得超逸绝伦，有永久流传的资质。老三李譔对自己的文采高度自信。但对内容言，此时哀伤的情绪低落到极点，一高一低，反差极大，低落的情绪配不上扬采的文字，这才是作者要强调的“情不逮文”。

“谨托真猷，直书心事”。碑文开头说“敬立大道天尊及侍真像”，末尾予以回应。“真”，俗讲，真正的。按道教讲，就是真一，纯一。”“猷”，大道，法则。“真猷”，理论观念上就是道家所宣扬的大道。落实到大道的最高代表，就是大道天尊的元始天尊。母亲作为灵宝派的虔诚教徒走了，四个儿子也恭敬虔诚地把母亲托付给了元始天尊。 “直书心事”，用直率的语言表达心事，对大道，对原始天尊的接纳，引领，完全放心。“书”，抒发，书写。

“音仪日远，风烈空传”。母亲刚走时，她说话的声音还在耳边回响，举手投足，亲切的容貌好像还能举手抚摸。随着时间流逝，这些信息素在流失，信息场在减弱，母亲的音容笑貌越来越模糊。她消逝于无尽的苍空。而茫茫空中，找不到一个寄托哀思的可视的“化身”。只有那伟大、不朽的精神风范，在大道虚空中传播，弥散。“风烈”，风范。

“敂（叩，叨）心感慕，终天何及”。碑文最后的这句，看似简单，解释起来却十分难缠。“敂”，唐末郑承规释为“叨”，清顾炎武说应为“敂”字，“敂”同“扣”“叩”，表拍打，叩击。谢灵运《山居赋》“敂舷之逸曲，感江南之哀叹”用此字。学界现在基本认同顾炎武的说法。“敂心感慕”，“敂心”，就是拍打着心脏，拍打着胸脯。“叩心泣血”，“叩心”虽动作轻缓温柔一些（文雅人），不像“顿足捶胸”中“捶胸”的力度生猛（粗俗人），但表极度的懊恼、悲痛则一样。“感慕”，感动、仰慕。母亲去世，感情波动，用“叩心”合适，但把母亲“谨托真猷”，已然成仙，如我们现在说佛教徒去了西方极乐世界，还怎么个极度懊恼，悲伤？这种严重的冲突、矛盾如何解决？

这问题难解，紧接着的“终天何及”又生出许多麻烦。后世之人，几乎都不自觉地陷入了“语言的陷阱”。寓真说:“终天，终身。何及，何极，追之不及，未有终极。”终天，终身，“终”字相同，“天”难道有“身”的含义？我终天想一个问题，也没想明白。终天，从早到晚一整天。这一点，大家无异议。清方文《述哀诗》“此恨抱终天，哀吟何时毕”与白居易《病中哭金銮子》“莫言三里地，此别是终天”，确实也可指永别，终身不见。终天之思、终天之恨、终天之憾等说法，也大致可这样引申扩展式解释。但把“终天”约等同于“终身”，“天”和“身”之间有啥联系？从语义系列看，找不到一点根据。而当我们回到“终天”的具体“意象”，回到那个“特殊的场景”，从场景图画中领悟，马上就会豁然开朗。西晋大文学家潘安，妻子杨氏去世，他悲不自胜，作《哀永逝文》:“今奈何兮一举，邈终天兮不反。”过去，夫妻二人双宿双飞，如一对比翼鸟。但今天，你竟然不管不顾，抛下我，张开翅膀，飞向远方。在我的视线中，一直飞过整个天空（终天）。我多么希望，你能有一丝反悔，徘徊一下，或飞回来与我重聚。但你是这么决绝，一直飞，一直飞，飞到天的尽头，邈然难觅，也没有一丁点返回的迹象。这是个经典的与亲人永别的画面，一百多年后的陶渊明在《祭程氏妹文》中也使用:“如何一往，终天不反。”《汉魏南北朝墓志集释.唐耀墓志》:“玄石徒铭，终天奚及。”（我徒劳地在青石碑上刻铭文纪念，你已像鸟儿一样飞越整个天空，我要追，也怎么能追得上呢）而更早的背景意象，来自于汉乐府诗《艳歌何尝行》:“飞来双白鹄，乃从西北来。十十五五，罗列成行。妻卒被病，行不能相随。五里一反顾，六里一徘徊。吾欲衔汝去，口噤不能开。吾欲负汝去，毛羽何摧颓。”由此演化出了“孔雀东南飞，五里一徘徊”“昔人已乘黄鹤去，此地空余黄鹤楼。黄鹤一去不复返，白云千载空悠悠”，演化出梁山伯与祝英台的蝴蝶双飞。由夫妻扩展成了其他至亲。从潘安《哀永逝文》中的“终天”图像、意境出发，理解碑文的“终天何及”，多么简单。母亲，也像一只鸟（文雅点，骑一只仙鹤吧），飞越整个天空，已然消逝在茫茫的天际。你让我们追，怎么能追得上呢（何及）。寓真在“及”与“极”上强行纠缠，什么“终身的感慕和哀思，哪里是个尽头”。还说“作者写到此处，沉痛至极，再也写不下去了，只好掩涕收笔。虽然时光已经流去了一千三百余年，我们今天读到此处，仍然觉得可以催人泪下”。“何及”，就是无论如何都赶不上，追不上，怎么扯出来“何极”，成了哀思没有尽头？那“感慕”的“慕”字怎么落实？难免越说越糊涂。“终天”约等同于“终身”，走熟路，使用正常手法，纯粹从语义上扯关联，犯了庄子所说的“以支为旨”（把旁逸斜出的枝条当成主干，把连累而及的意思当成主旨）的毛病。

回过头，再说“敂心”，清朝大学问家顾炎武纠正唐朝郑承规的“叨心”，对照现在的宋朝拓本，谁都会同意顾炎武的说法。但只要转念一想，碑文中的那个篆书“敂”字，规规矩矩，辨识起来，连最普通的文人，都能认得，怎么朝廷委派的文字学家，会不认得？联系上边“敂心感慕，终天何及”的难缠难解，也许，郑承规也陷入了深深的矛盾之中。“敂”，同“扣”“叩”，“叩”与“叨”字形接近，虽然这是个因字形接近而误的逆向推断，在逻辑上很难说得通，但你不得不感叹，按“叨心”解，碑文怡然理顺。是不是在唐碑写作、雕刻的某一处，原来就是作“叨心”，不得而知，只能猜想。（清初的《订正六书通》“敂”重出，分列于“叩”下和“叨”下，没有取舍，二说并存）

“叨心感慕”，“叨”，通“饕”，表贪婪。“叨心”，自知身份、地位、修行、名望不够，但心向往之，见贤思齐，明知德不配位，心底一直存有一个小小的奢望。“感慕”，感动，仰慕。母亲已经融入大道，被元始天尊接引，魂升碧宫，“超凌三界，逍遥上清”“皆受护度，咸得长生”（《灵宝经》），这是多么大的福报。“叨心感慕”，不是很正常吗？

“终天何及”，“终天”，母亲升天了，飞过整个天空。“何及”，我们无论如何是追不上了。这不是简单地哀伤永别，重要的是儿子们要“追蹑前踪”，表明态度。母亲能“谒群帝于天关，携列仙于云路。融心悬解，宅美希夷”。这个境界是极高极高的，自认不脱凡夫俗子的儿子们，即使追上天去，也不会达于母亲的高度。道教讲，天有三十六重，从低到高排列，道行越高，住的层级越高。母亲的道行，就是高维度对低维度的统摄。儿子们作为灵宝派的一般信徒，怎么能达到母亲修炼的高度呢？