狮情化欲

西方文明，狮兽天性

西方文明起源于地中海，是一种主要由航海商业文化（早期希腊沿海地区）与渔猎文化（欧洲西部与北部）融合而成的混合型文明。西方文明先以古希腊罗马为母体，中世纪又以教为载体，最终统合整个欧洲。近代以来，西方文明以海外殖民扩张方式登上美洲，大洋洲，乃至全世界。目前，英美为其典型代表。

特定的地理条件，生产方式，历史渊源，造就西方文明对狮子为代表的野性精神情有独钟。

一，西方狮兽文明的语言表达

（特注：本文所有英文涵义全部取自The New Oxford Dictionary of English，1998）

1，西方文明崇尚Nature（即自然），追求自然主义，认为人类应该听从“自然法则”。然而，多数人不会注意，英语词Nature其实有两个涵义：其一是真正的“大自然”；其二则是“万物的原生状态”（拉丁语 Natura意‘出生，天然’），主要指“人和动物的天性”。西方文化推崇的主要是后者，这是理解西方文明的重中之重！

西方文明认为，人与动物本来的原始状态是一样的：野蛮的，无拘无束的，但这是其天性和本性；而且这种天性不仅不可磨灭，还应该珍视。英语词in a state of nature， 既表示“天性状态”，也表“一丝不挂”。西方文明既然接受“天性状态”，也就认可“一丝不挂”的行为举止。古希腊罗马戏剧歌剧表演中，体育竞技中常常出现的情形，在西方文化看来，就是理所当然的“天性”展露。

而对于所谓“自然状态”（State of Nature），“社会契约论”者们（如霍布斯，洛克，卢梭）强调的，是用“契约”规范国家与个人的利和权，他们丝毫没有限制“人类天性”之意。

因此，Naturism（英语字面意：天性主义；汉语为‘裸奔’）在西方是一种“天性”表达，绝无病态含义。例如，2010年3月的一天，尽管天气阴冷，但为了响应美国摄影师图尼克的一声号召，在澳大利亚悉尼歌剧院前的广场上，多达5200名男女老少出镜，耗时一个多小时，摆出多种造型，留下一幅幅带着西方文明特有印记的“天性团圆照”。据摄影师回忆，原本只需要2000多人，结果实际来了两倍人数，很是令他感动。

天性不只是“裸奔”，还包括野性，对此西方文明同样赞赏有加。西方文学艺术中欣赏“高贵的野蛮人”（the noble savage），据说是“对文明社会给人之天性造成的腐朽影响的一种反抗”，实质也是对原始野性的一种仰慕。英文词Wild West(字面：野性的西部)指的是“早期的美国西部”，它长久以来就是美国特色文化之一，也是好莱坞电影的经典主题；其核心标志有：随处可见的枪战，无法无天的牛仔。

类似的例子还有很多，如：英语词the nature of the beast（字面意：兽之性），就是“本性”的意思。在这里，西方文化直接让“兽性”与“天性”共用一词。闻名世界的古希腊“伊索寓言”中，用来比喻世间各色人等的，就都是各种动物。

根据古罗马传说，罗马人的先祖靠了一只母狼哺育而存活，没有那只母狼便没有后日的罗马帝国

英语词Animal spirits（字面：动物精气），表示人的“生机或活力”，人与兽同样共用一词。英语里，Animal（动物）还可指具有某种偏好的人，如“一个爱热闹的人”是a regular party animal，“一个热衷政治者”则是a political animal。

英语词a natural son字面意是“天然生子”，就是“（不受社会规则约束）自然而生的儿子”；其实就是汉语的“私生子”。

然而，西方文化虽然寄情于兽，但它并不对所有兽类平等相待，其最钟情的乃是兽中之王---狮子（狮子在‘伊索寓言’便是强者代表）。英语词to lionize somebody（字面意：“狮子化某某人”）就表“英雄化某某人”。对于动物中的弱者，西方文化有的只是嘲笑和捉弄。例如绵羊，在西方文化中本来是弱者的代表，牧羊女则往往是天使的化身。而在现代英语中，绵羊被丑化成无知，无脑，又无德的小赖皮；山羊（goat）的遭遇也类似，并成为倒霉的“替罪羊”（scapegoat）。

十四世纪“羊吃人”的“圈地运动”后，英国社会中，被迫离开土地的农民涌进城市，同时性情也随之大变，从“群羊”逐步变身为“群狮”，成为令国教派头痛不已的“清教徒”骨干，也是“英国大革命”的主力军（后来，革命失败后，大部分出走‘新世界’，成为美国早期移民的核心）。

另外，所谓的“文艺复兴”运动，其实也是西方文明的天性复苏，即狮兽天性的回归（确切地说，“文艺复兴”运动应该译为“再生运动”，因为英语词为Renaissance（源于拉丁语‘再生’）。因为，西方文明经历这次“复兴”之后，古希腊罗马时代原有的“天性”很快便得以“再生”。表现如下：

其一，各式各样的，满足视觉享受的雕塑，绘画，时隔近千年，在西方世界大量涌现，就连教堂里壁画上的天使都衣服越穿越少。

其二，追求“原始天性”的概念不断诞生：自然选择，优胜劣汰（其实是‘强胜弱汰’），“不择手段”（英语End Justifies the Means又称‘目的正名手段’），社会达尔文主义，“超人概念”，“上帝已死”（尼采）等等。

其三，“复兴运动”中，西方整个新教世界对罗马天主教的无情嘲笑和谩骂，则是一种“天性”被长久压抑后的大爆发。

总之，西方文明坚信“人之初，性本野，性本兽”，并以此为荣。“文艺复兴”后，“本性回归”的西方社会，人人争当强狮，个个唾弃弱羊，因为只有狮子才能得到“头一份果实”（英语词the lion’s share字面意为‘狮子的份额’）。从此以后，群狮逐鹿，万兽奔腾成为西方文明之常态。事实上，远在公元前五世纪，古希腊哲学家恩培多克勒（他坚信人死后还有来世）就表示，希望自己下辈子能托生为狮；近至上世纪九十年代，美国好莱坞还在用“狮子王”辛巴的故事励志少年儿童。

2，这种特有的狮子情结在西方世界表现广泛，首先就体现在命名传统上。如，

有以“狮子”命名的地方：城市中，有大名鼎鼎的法国里昂（Lyons法语‘狮子’），有西班牙北部城市Leon（拉丁语狮子），有墨西哥城市Leon（狮子拉丁语）有西班牙古王国Leon（拉丁语‘狮子’）等。

有用狮子代表人的，如Lion（狮子）既代表“狮子样勇敢的人”，又代表“狮子座的人”；Literary Lion（字面：‘文学之狮’）代表“大文豪”；俄国大作家托尔斯泰直接以狮子自称Лев（列夫，俄语‘狮子’）。更有以狮子命名的诗体，就叫“狮子体”（Leonine ）（又称中世纪利奥体）。

不可思议的是，多达十三位罗马教皇以狮子命名（利奥Leo拉丁语‘狮子’），从利奥一世直到利奥十三世。罗马教皇城也堂而皇之被称为“狮子城”（Leonine City拉丁语‘狮城’，又译为‘利奥城’）。难道，狮子也懂得“以德报怨”，狮子也会“左脸挨打，再把右脸伸过去”？按照原始教义，教民本是需要照顾和保护的绵羊（sheep），而神职人员则是“牧羊人”（shepherd英语‘羊倌’），可如今，“牧羊人”总部成了“狮子窝”！难怪后来人们把中世纪罗马称为“罪恶渊薮”，遭到西方社会数百年唾骂不停；也难怪马丁·路德要揭竿而起，“宗教改革”会八方响应。

还有用狮子为绰号的：为首的是大名鼎鼎的“狮心王理查”（1157--1199），中世纪英格兰国王，东征的带头大哥之一；另一位名气不大，“威廉一世”（1142--1214），中世纪苏格兰国王，也以“狮王威廉”为号。从此后，英语便多了一个形容词lion-hearted（字面：狮心的），形容“勇敢坚定的”男子汉。

狮子的形象在西方文明中好有很多：

古希腊最早的金属货币之一，吕底亚金银币，也是狮子形象。

在爱德华·吉本的“罗马帝国衰亡史”中，我们看到，罗马皇宫里就有两只真狮子大小的金狮，还能发出嚎叫。

英格兰王室，苏格兰王室则以狮子为徽标。

好莱坞电影业巨子米高梅，也以狮子头为标：

沦落孤岛的拿破仑，作为西方世界当年的狮子王，就说当时的大清帝国是“一头睡不醒的狮子”，因为在他眼里，所有的大国都是狮子。

当然，狮兽天性不只体现在语言和口头上，它也表现在其他领域，比如建筑就是其重要载体。

二，西方狮性文明的建筑表达

模仿自然是所有人类文明的共同爱好，西方文明也不例外。古希腊著名哲人赫拉克利特说过，艺术就是对自然的模仿。建筑是文明的实物载体，狮子则是西方文明的性格体现，于是，它便成为西方传统建筑的灵魂。

早在迈锡尼时代，也叫“英雄时代”，狮子就成为建筑符号，如世人所知的迈锡尼“狮子门”（位于小亚细亚半岛），它是一个半人半兽的，非常简单的形似作品。

尽管它很直白，西方建筑却由此拥有了独特的狮性灵魂，并绵延不绝。

接下来登场的是几百年后的古希腊标志，雅典帕特农神庙：

在帕特农神庙上，狮子形象抽象化，四周的粗壮柱体围拢成为一个模糊的雄狮形态，但是丝毫不掩主题意念：威武的气势，强健的身躯得到传神地结合。

同时，狮子也为世俗建筑提供灵感，直接启发了凯旋门的造型：以四根棱角分明的柱体代替雄狮的四肢，同样传神地表现其特有的王者神态。在西方世界，凯旋门由此成为胜利者和征服者的共同喜爱，不仅罗马人，法国人，德国人，俄国人也建造。

西方文明进入时代，精神与狮子的威武相结合，产生了罗马式（又称罗曼式）建筑，如比萨大教堂。

之后，进一步演变，形成中世纪教堂建筑的经典-----巴洛克建筑。

注意，在这里，希腊罗马时代代表狮子脑袋的建造顶部，变形为“双头”或者“多头”结构，可能是象征神权与世俗君权的抗衡精神。

接着，便是争议很大的“哥特式”建筑。在这里，人们主要无法接受它头部一根根直指天穹的尖柱结构。其实，这种看似无理的杂乱形态，暗示的正是中世纪末期浮躁的西方社会心理：传统的“双巨头”（教会与传统君权）架构即将崩溃，一个新的，“群狮纷争”（大众群起而争）的大时代即将来临！（巧合的是，哥特式诞生于法国，震撼世界的“大革命”就爆发在法兰西。）

在哥特建筑上，狮子的形态得到进一步神似化继承，其精神保持不变，但出现了“威风凛凛”向“咄咄逼人”的转变。

再往后，进入近代，狮子的气势继续延续；同时，随着技术进步，代表宗教意志的十字架得到突出体现，这就是建筑形体上的高空化，如法国的埃菲尔铁塔，美国的帝国大厦。

这里，“头顶十字架的狮子”的象征设计，代表的是一种新的气魄：势不可挡！

直至今日，所有的西方经典建筑都灵魂一致：狮子的威武，狮子的强势。

接下来，狮兽之性继续向西方传统延伸。

三，狮兽之性的传统表现

西方文明不只在建筑上模仿狮子，传统习俗上也有狮子的影子。柏拉图就说过，艺术不是简单模仿自然，也非模仿某个理念，而是模仿理念的影子。

1，西方的“领结”与“领带”文化。西方世界的领带是从领结演变而来，而领结的起源可回溯到罗马时代，罗马士兵就有脖子上缠领带的习俗，起因则不明（据说，罗马士兵用它来擦拭武器）。笔者则认为,领结的设计理念,极可能来自古罗马人对雄狮头颈部特有鬃毛的模仿，因为对于军人而言，勇猛气质最为看重，雄狮无疑是最佳载体，所以说，领结领带形式上模仿雄狮的鬃毛，为的是精神上向狮性看齐。

与此类似的，还有古希腊传统的花环设计。无论戴在脖子上，还是头上，也都是对雄狮鬃毛的变通模仿。

2，西方世界的“草坪”传统。西方人对草坪的钟爱是独特的，也是普遍的。中世纪，欧洲各地的上层阶级都是大地主，或是大庄园主。不难想见，在自己的土地上，无论是监督他人耕种，还是自己骑马打猎，主人都会有一种狮王巡视领地的满足感。因此，近代以来，尽管大多数传统贵族都已退出农业，但他们仍旧眷恋大片大片的草地，甚至不惜花费巨大的人力物力，来不断更新草坪品种，提高品质。

然而，西方世界的大草坪与东方的园林，中亚的花园都有本质的不同。例如，东方园林里，百花可以齐放，草木可以丛生，因为在主人眼里，它们都是勃勃生机的代表；而在西方大草坪上，小草一律整齐划一，其他植物则像忠实的奴仆，挺身侍立，因为在其西方主人心目中，草木都不是生命，整个大草坪不过是狮子的领地，因此，大草坪便成为寄托主人情怀的载体，寄托的是一份西方特有的狮王情怀！

3，西方世界的娱乐与体育。

有人说，了解一个人，应该从了解他的闲暇娱乐开始，因为往往业余爱好才能揭示一个人的真正情趣与格调。了解一个文明也当如此。

我们也从古代希腊罗马社会的娱乐活动开始。古希腊罗马文化是典型的狮兽文化，其娱乐与体育带有鲜明的狮兽野性。

在现代人眼里，拳击运动，尤其是职业拳击，是残酷野蛮的；而在古希腊罗马社会，拳击则是“高雅技能”（英语为the noble art），属于贵族运动。摔跤，田径等等才属大众。

当然，最受当时希腊罗马民众欢迎的，还是人与人的殊死搏斗（又称角斗），参加者有罪犯，也有奴隶；还有人与兽（一般是狮子）的互相残杀。最大的角斗场地是罗马“竞技场”，最多可容纳上百对角斗士或同场厮杀。我们无法想象，那是一种什么样的场面！可以推断：一旁笼子里等待上场的雄狮，也会被眼前景象吓呆，因为无论从规模还是烈度看，罗马人独特的“娱乐”形式，都是兽中之王在大草原上未曾经历的。

另外，古罗马的戏剧表演者，有时也会出现狮兽吃活人的惊险场面（当然被吃的演员应该是奴隶）。

后来，教确立，这种兽性娱乐由于“与宗教精神不合”而被取缔。

然而，罗马角斗与斗兽所包含的狮兽精神没有完全流失。进入中世纪，血淋淋的兽性厮杀走向规范化，男子汉之间传统的刀剑肉搏，演变为富有浪漫色彩的骑士决斗（有见证人，医疗救护人员在场），并绵延数百年，引得无数“英雄”“才子”竞拔剑（或拔枪），包括俄国一代文豪普希金。

另外，罗马角斗的简化微缩版直到现在还在欧洲延续，那就是西班牙斗牛。

当然，说到体育，古希腊的冠军城邦非斯巴达莫属。因为，每个斯巴达人刚出生就要经过“优选淘汰”，体质不佳者直接扔下悬崖摔死。接下来，从七八岁起，所有的儿童（不分男女）都要开始残酷集训，野蛮性完全对标野兽标准，甚至超越野兽。

进入近代以来，西方体育世界的兽性进一步消退。可是，体育竞技中的狮兽情结仍得以变相继承或发挥，例如英式橄榄球，美式橄榄球。

橄榄球起源于英国。据说当初，英国人不满普通足球的规则太多太细，认为只用两只脚踢球，无法满足年轻人“勇敢天性”的充分发挥；于是，推陈出新，别出心裁演绎出“轻技巧，重蛮力”的橄榄球运动：草原上狮群追逐猎物的刺激场景，在橄榄球运动中得到形象而拟人的再现，橄榄球暴力与狮兽性情一拍即合。所以，橄榄球一经问世便火遍英美。时至今日，尽管比赛中伤亡事故屡有发生，橄榄球仍旧是美国社会最受欢迎的真正“国粹”。而在英国，橄榄球国家队直接被国人称为“不列颠狮子队”（British Lion），其队员则个个是风光无限的“狮子”（Lion）。

当然，对橄榄球运动稍有了解的人都不会否认：英美橄榄球是当今世界最为野性的集体竞技活动。

最后，我们看看，西方狮兽之性对其文化又有那些影响。

四，狮兽天性的个性表达

西方文明的性格形成中，狮兽天性的作用同样不可忽视，尽管这种表现更加抽象，更加无意识，但却更加深层次。亚里士多德说过，模仿自然的最高形式，是对自然进行理想化改造。西方文明对于狮兽天性的吸收和改造，正是这种倾向的潜意识表现。

1，西方世界的殖民文化。

殖民是西方特有的社会文化，也是狮群组织“自然法则”的人类版本。狮子作为一种群居动物，其特有的兽性决定了它们特有的组群规则：既要成群，又不能无限扩大，达到一定规模必须分群另立（或者老狮王被新狮王赶跑，或者新生小狮另谋出路）。否则，便会自相残杀，危及整个群体。

宙斯爷孙三代的惨痛经历，便是狮子法则的反面案例。有关神话（希腊罗马世界尽人皆知）告诉我们：宙斯的爷爷，就是古代希腊罗马世界的第一代天王，名叫乌拉诺斯，非常残暴非常荒淫；于是，忍无可忍之下，他的儿子克洛诺斯（就是宙斯的父亲），与其母盖亚联手，阉杀其父，并成为二代天王。然而，登上王座的克洛诺斯同样残暴同样荒淫，结果又被其子宙斯推下宝座，驱逐出奥利匹亚神山。

所以，自“英雄时代”（又叫荷马时代）起，希腊人便有“殖民”传统：一个社会群体（当时叫‘城邦’），其成员发展到一定数量，就必须有人或主动或被动地离开，寻找新的土地，组建新的单元。那么，一个城邦，其居民的合理数量应该多少呢？柏拉图在“理想国”中给出了答案：这个理想数是5040。

于是，从爱琴海周边岛屿开始滋生，经过数百年拓展，到后来，希腊城邦遍布几乎整个地中海北岸，小亚细亚，叙利亚，北高加索，远至黑海沿岸，数量达到一千有余。

后来，城邦的希腊被共和的罗马取代；再后来，又被封建的中世纪接替。然而，西方文明的殖民情结始终无法割绝：中世纪的东征，虽然高举的大旗是为了“夺回圣地”，其实就是一次不太成功的殖民扩张而已（现在的马耳他骑士团就是‘东征’遗产之一）。

城邦式的殖民成了历史，但殖民地的灵魂没有消亡，而是以新的，更符合时代的方式得到继承，那就是近代以来，西方世界逐步形成的，大大小小的地方行政自治单元。而且通过研究我发现，直到现在，西方社会的基层自治单元，其规模都与柏拉图划定的5040人数很接近。

而到了十六世纪，西方世界的新生代狮群（葡萄牙，西班牙，荷兰，英国，法国等）将老祖宗的殖民传统再次请出，并使之“发扬光大”成为“殖义”。借助新兴的科技优势和工业力量，西方殖义大旗插遍世界的各个角落，其中的“王中王”大不列颠，更成为“日不落”级别的头号帝国。

二战后，殖义成为过街老鼠，西方海外殖民体系大部崩溃，地理上的殖义难以为继。然而，西方世界的殖义阴魂没有完全散去，一旦条件成熟，便会以新的变体出现，如“文化殖义”和“思想殖义”。前者的代表有美国好莱坞文化，迪士尼文化，后者有西方世界“年年讲，天天说”的各种“普世的，无国界的价值观”。

2，西方的“海盗性格”

在西方世界，“海盗”是一块老字号“臭豆腐”：嘴上大家不喜欢，但又人人都爱吃。海盗性格实质上是狮子野兽攻击性的人格化：狮子在大草原争抢猎物和领地不需要思考，海盗上岸打家劫舍也无需借口。

不仅北欧具有悠久的海盗传统，事实上，在西方文明的几乎每个阶段，海盗性格都得到充分表现。英国近代以前的历史就是一部“海盗争斗史”，一批接一批的海盗上岸，大多数抢劫一番后扬长而去，少数则就此安家，并且成为英伦三岛的主人（今天的盎格鲁撒克逊都是当年的强盗后代）。所以，英国近代两大政党“辉格党”（自由党的前身）和“托利党”（保守党的前身），就直接以“盗马贼”（Whig苏格兰语‘马贼’意）和“山贼”（Tory爱尔兰语‘响马’意）自称。英语词gain现在的意思是“收获，成果”，五百年前其原意则与booty相当，代表的是“赃物”或“战利品”。可见，在当年英国祖先的眼里，“抢来的”就是“收获的”。

再以特洛伊战争为例。“荷马史诗”的核心情节是，当年，爱琴海各岛的希腊城邦，为了惩罚“骗室（指海伦）”的特洛伊王子，才愤然群起而围攻特洛伊。并由此演绎出一幕幕惊天地，泣鬼神的史诗级悲剧，引得世界各地文学界艺术界至今仍有人津津乐道不已。可是，古希腊人自己的悲剧“特洛伊女人”（作者欧里庇得斯）却告诉我们：爱琴海城邦的“联合”攻陷特洛伊城后，一面把城中的成年男子赶尽杀绝（老弱妇孺则一律为奴），一面把城池洗劫一空并纵火焚烧，而对与人私奔的“妖孽”海伦（传说是天王宙斯无数私生子女之一）却礼遇有加。

然而，只要认真分析一下当时的大背景，便可揭开其中的真正内涵。其一，特洛伊城地处沟通东西方的商业要道，也就比普通的希腊城邦富足许多，自然惹得海峡对岸各个城邦垂涎不已。其二，当时的希腊各个城邦，早已不是那些只会打打杀杀的“英雄们”的天下，而是一群具有商业头脑的“狮子王”的世界。所以实质上，特洛伊战争，绝不像莎士比亚（在《特洛伊罗斯与克瑞西达》里）说的那么简单：“为了一个婊子和一个王八”，更不是“荷马史诗”鼓吹的“英雄壮举”，而是一场光天化日之下的打劫，也是一次“名垂千古”的海盗行动。后来的考古发掘表明，特洛伊城确实存在过，而且很可能是被人为毁灭。由此可判定：“荷马史诗”是西方文明的一块“遮羞布”，在它的笔下，毁人城国的强盗成了“流芳千载的英雄”。

到了近代，海盗文化与时俱进：海盗船越来越大，续航里程越来越长，组织越来越合理（如英荷组建东印度公司）。先从葡萄牙西班牙出发，后由荷兰英格兰王室资助，西方世界的“新一代海盗”不仅有能力闯到新大陆抢夺金银财宝，土著，还能架起枪炮胁迫一个个古老文明。再到后来，海盗文化在整个欧洲大陆过度泛滥，形成两大海盗集团，引燃两次世界大战，几乎把西方世界自己烧毁。

“海盗性格”最近的一次经典表现就是2003年的“伊拉克战争”。仅仅根据情报部门的“可靠情报”（说萨达姆拥有大规模杀伤性武器），小布什便与英国布莱尔对伊拉克宣战，并强占巴格达，绞死了萨达姆。（结果事后证明，原来的情报并不“可靠”，美国人翻腾了好久也没有找到“大规模杀伤性武器”。）

3，狮兽性格的“领地意识”。

狮子的领地意识不仅独特，而且非常强烈，它们不仅用自己的排泄物标示领地，为了争夺领地，它们还会拼死相斗。潜移默化中，狮子的“领地意识”也进入西方社会，并演化为不同的概念和形式。

早期的“领地意识”主要以物质的，实体的形态呈现，“私有财产”概念为其主要代表。“罗马法”，“拿破仑法典”则是这一概念的重要体现。

近代以来，尤其“法国大革命”后，西方社会的“领地意识”开始了精神化演进（人毕竟是精神动物），出现了“精神领地”意识，提出了“个人主权”，“个人自由”等等概念。西方社会开始觉得：不仅“物质领地”（私有财产）神圣不可侵犯，而且人的“精神领地”（个人自由，个人各种权利）也要坚决捍卫，“若为自由故，二者皆可抛”。所谓的“社会契约论”，主张的是个人与国家间主要就“公共治理权力”订立契约，而对属于“个人领地”之内的一切权益和自由，“社会契约论”的态度是：国家无权触碰，只能加以保护。

与此相应，在西方文化里，个人居家生活作为一个特别的“私人领地”，自然得到特别强调。英国人说：“我的家就是我的城堡”（My home is my castle）。城堡需要保卫，保卫就要武装，于是，美国人坚持不放下手中的。

4，西方文化的兽性情感。

西方文明既然欣然接纳类似狮兽的“天性”，也就不会排斥类似兽性的情感表达。雄狮的欲望世界里只有雌性，与之类似，西方情感文化中，英雄对异性的情感可以超越其他一切感情，“生命诚可贵，爱情价更高”。

海伦虽然是特洛伊战争的导火索，而且水性杨花，但她在西方文化中的独特地位至今无人可撼。因为在西方文化中，往往感官的满足才是第一位的。托马斯·莫尔在“乌托邦”中就倡导：男女青年相亲应该不穿衣服，以方便互相验看，理由是：购买小马驹时，尽管小马驹一丝不挂，买主还要反复检验，以防上当吃亏，何况人呢？！在他眼里，择偶与买马没有区别。类似的，欧洲中世纪则有一个“美女与野兽”传说，流传很广，后来还被搬上银幕。其主题就是：人与兽不仅可以相处，而且可以很幸福。

弗洛伊德则认为，人类的艺术天赋都与其早期性意识的非正常遭遇，甚至挫折有关系。按照他的逻辑，除了“性意识”，人类再没有其他的艺术源泉。这是西方文化里“即人欲”理念的又一折射。

由此可以想见，假如没有宗教制衡，西方文明的狮兽天性将会得到怎样的发挥。

明向行远结尾有言：地球真大，中西好远！