无咎(无咎怎么读)

《易经》做人最高境界 就这两个字——无咎

趋吉避凶是人之常情，却未必是人生追求的价值和意义的究竟。《易经》所追求的就是无咎，不是大吉大利。当你得到某些好处的时候，你注定要失掉一些东西。大吉大利跟凶险祸患是一体的，当人家把你捧得越高的时候，你就知道，掉下来是越惨。

塞翁失马的故事告诉我们，吉凶祸福都是相对的，不断变化的。《周易·系辞传》上说，“吉凶者，得失之象也；悔吝者，忧虞之象也”。著名易学家刘君祖先生曾说，吉未必就是得到，凶未必就是失去。吉和凶只是个象，未必属实，不宜过度执着追求或纠结。

《易经》做人的最高境界，就是这两个字——无咎。孔子晚年感慨学《易》可以无大过，他看出了《易》的精髓。《周易·系辞下传》中说，“惧以终始，其要无咎，此谓易之道也。”无咎是没有凶险，没有大的过错，或是就算有过错，也没有关系，才叫做无咎。无咎才是《易经》指导人生的最高境界。

惧以终始 其要无咎 此谓易之道也

反省补过无咎

无咎者，善补过者也。

这句话出自《周易·系辞传》。人活着，只要眼睛没有闭起来，你就永远有过错，只是大小而已。无咎的状态不是不犯错误，而恰恰是犯了错误以后，能够及时反省和改正。《左传

》上说，人谁无过？过而能改，善莫大焉。孔子称赞爱徒颜回：“不迁怒，不贰过。”不贰过，就是不重复犯错误，善于改正自己的错误。

《周易》上同样说，“震无咎者存乎悔”。要达到无咎的状态，必然要善于反思悔过，如曾子的“一日三省吾身”。反思悔过是改过的前提，一个人在内心贞正的反思、悔过，根本不可能真正意识到自己的错误，也就不知道如何去改正。

要真正达到无咎，就要随时反省自己，随时随地要能检查出来自己每一方面的错误，随时随地检查、反思、改正自己的错误和毛病。

震无咎者存乎悔

谨慎无咎

君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。

乾乾：本是指太阳的运行不止，在这里比喻君子勤勉不懈。惕：有敬的意思，小心谨慎

、警锡，夕惕若：是说晚上也要保持警惕的样子。厉：是指危险。咎：是指灾害。历无咎：是说时刻保持警惕，这样虽然存在着危险，但是并不会有灾祸。

亊情发展并不是如此简单，事情并不一直都一帆风顺的。不过如果保持勤勉和警惕，即使有危险，也不会造成灾难。《周易》对谨慎强调很多，“庸言之信，庸行之谨。”庸就是平常、平时，即便是在日常生活中，也要讲信用，行事更要小心谨慎。古人云，行谨则能坚其志，言谨则能崇其德，牢记一个“谨”字，所犯的错误会越来越少。

庸言之信 庸行之谨

艰贞无咎

无平不陂，无往不复，艰贞无咎

没有平地不变成山坡的，没有去了而不回来的，在艰难困苦中应坚守纯正，必然会有好的结果。

世界上时时刻刻发生的变化，循环往复，平地在某个时间会变成山坡。这就是说，困境和逆境是不断转变的，没有人一辈子走运，也没有人一辈子倒霉。人生艰难和困苦虽然不能避免，但只要我们保持一颗坚忍和贞正的心，就能将其转变成平坦的大道。

《易经》让我们在艰难困苦中保持忍耐和贞正之心，这样做一定会有好的结果。无独有偶，《论语》中记载孔子被困，已经没有了粮食，他告诉弟子们“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子身处困境，能够坚持自我，熬过去，而小人却不懂得坚持原则，一遇到困难只会变节和逃避。

君子固穷 小人穷斯滥矣

返璞归真无咎

白贲，无咎

贲（bì）卦是《周易》第22卦。贲是斑纹华彩、色彩纷繁之象，七彩光合成白色，绚烂归于平淡，白中涵贲在世不染，阅历深厚，返璞归真。

我们在这世界上生活越久，认识的人就越多，得到的东西就越多，随之而来烦恼和痛苦也就越多，幸福和快乐反而越来越少。世人不断追寻，不断得到，却发现身体越来越差、心情越来越躁，生活越来越累。要想摆脱这种烦恼和不幸，只有返璞归真

，追求“白贲”的境界。

白贲无咎，这四个字包含了人生的大境界。白贲的境界，就是笑而不语、光而不耀、威而不猛的境界。白贲的境界里，有清凉自在的心，有安定从容之心，有一颗摆脱烦恼束缚的自由之心。不再山珍海味的滥吃，身体变得清洁起来。不再做遥不可及的梦，睡眠变得安恬起来。不再穿五花八门的鞋，步子迈得悠闲平稳起来。衣着不再盲跟潮流，穿戴开始舒适宽松起来。不再多说闲言碎语，心情轻松畅快多了。

这种人生境界就如同陶渊明在《饮酒》诗中描绘的那样：

结庐在人境，而无车马喧。

问君何能尔？心远地自偏。

采菊东篱下，悠然见南山。

山气日夕佳，飞鸟相与还。

此中有真意，欲辨已忘言。

《易经》：大智若愚之人，都以这两句话为原则，方可避祸保身

在人心浮躁的时代，所有人注重的都是结果，忽略的都是过程；注重的都是名利，而忽略的却是人心。

所以就造成了大多数人做事的时候，只注重利益，却忽略自己的德行，但是殊不知，所有人生的成功，都需要建立在德行的基础之上。

即便是你违背德行，暂时获取了利益，但是在长久的过程中，也会面临着一个无法挽回的人生悲剧。

而一味的注重利益，而忽略了内心的淳朴和仁德之后，逐渐浮躁的人心也难以收敛，会让你在不断膨胀之中，逐渐被吞噬。

《易经》中的智慧则告诉我们，无论是做人还是做事，需要先“养德”，以仁德为基础，才能保全自身，且事半功倍。

《易经》之中，有这样一句话：直方大，无不利。

这句话出自六二爻，意思是说：正直，方正，辽阔的德行涵养，即便不熟悉它，也没有什么不吉利的。

在《易经》之中，“六”是阴爻，“二”是往上升的阴位。

因为阴爻阴位得正，又在下卦的中位，所以说视为中正，这是一种纯洁和质朴。

而用大地的德行来看，就是向前延伸，是指的有方向可循是方的，极其广大是“大\"。具备这三个德行，即使不熟悉，也不会有不吉利的地方。

《易经》这一句话的智慧，是告诉我们做人要珍惜自己的纯真和善良，遵循社会的规律，多做有益大众的事情。

大多数人为了所谓的自我利益，而忽略了其他人的感受，在人生长久的过程中，也因为利益而丧失了自己的淳朴，这是极其丑陋的一个现象。

做人需要秉持一种纯真，人生不需要小聪明，而需要大智慧。

正所谓“大智若愚”，有的人自以为聪明，会利用狡诈之心来谋得蝇头小利。

但是殊不知，人算不如天算，再聪明的人，最后都会因为自己的机巧伪诈，而自食恶果。

这句话的意思就是说：爻辞，就是扎紧口袋，做一个闭口不言的人，没有指责也没有称赞。

位于上卦，这个道理告诉我们的就是一件事情：祸从口出。

在与人相处时，要懂得谨言慎行的一个道理，平时说话的时候，即便不需要过分克制，但是需要说话的分寸。否则会的无意之间得罪他人，给自己带来祸患。

语言，是上天赐予我们的一个功能，我们用语言来沟通感情，表达自我，是一个非常神圣的“工具”。但是大多数人却不懂得如何合理的控制语言，经常有祸从口出的一个现象。

而我们从《易经》这一篇章中要明白的道理，就是一定要谨言慎行。

说话的时候要懂得什么样的话该说，什么样的话不该说，以免因为自己错误的话语给自己招致灾祸。

而从另一个角度来说，不要轻易的去指责和评价他人，这不但是一个处事的智慧，而且这也是做人非常良好的品德。

因为没有经历过别人的人生，就不要轻易的评价一个人，以免给当事人带来巨大的误解和痛苦。

无论做人还是做事，又或者想要谋取更大的一个事业，都需要以“养德”为基础。

不要从以奸诈之心去面对人和事，那样即便是有了眼前的利益，也无法有长久的发展。人生最好的事业，都是建立在德行之上，以仁德为基础，自己的路才能走得更远。

本文由国学书舍原创，看了《易经》篇章的智慧，您有什么不一样的感悟呢？