舞狮的寓意和象征(开业舞狮的寓意和象征)

自丝绸之路开通进入中原以来，“狮文化”的存在就出现在生活的方方面面，发挥着越来越重要的作用。随着唐代文化的开放，以“舞狮”为特征的“狮文化”逐渐在民间盛行，具有浓厚的艺术色彩，直至今日，许多大型活动的开场都还有舞狮表演的精彩呈现。

唐朝是“狮文化”转入普遍化、民俗化的开始，由初进唐朝时的“宫廷乐”逐渐流传于民间并被大众进行接纳和变化。在中原形成自己的风格后，又沿丝绸之路向西回传继而向东继续传播。现在韩国、日本依然存在这一文化印记，其传播之广、影响之深随处可见。

关于舞狮最早的记载，应该是《汉书》当中的“象人”，这是一名扮演鱼、虾和狮子的艺术家。现代舞狮的起源是驱魔，也是古代巫术，强调控制。古人用驱魔的巫术来控制和驱赶“傩”。这种傩面是拿在手里，而不是戴在脸上，其形象与流传至今的“神狮”相似。

“角抵”是根据“舞狮”中追逐打斗的动作的相似而认定的，角抵是百戏的一种，源于战国，盛行于两汉，又被叫做“蔓延之戏”。角抵的形式主要是人和兽、兽和兽相斗，还有带假面的人和兽相斗，因为颇像“舞狮子”的姿态而得名。

“汉朝起源说”是指汉章帝时，收到一头金毛雄狮的进贡。使者把驯服雄狮作为继续交流的条件。汉章帝先后挑选了三个人来驯服狮子，但都没有成功，狮子被宫廷官员殴打致死。为了避免屈尊俯就，他剥下狮子皮，扮成狮子跳舞来平息事态。后来，民间流传说，舞狮是国家荣耀和吉祥的象征。于是他模仿狮子，表演舞狮。从那时起，舞狮开始流行起来。

在北魏时期，由于北方匈奴部落的叛乱。匈奴人制作了许多木雕和石头，并用金丝和缝制了狮子的身体。他们派善于跳舞的人向魏国致敬。当他们想跳舞的时候，他们刺伤了魏帝。在那之后，魏帝喜欢舞狮，这种舞蹈被模仿并传给了后人。杨玄之的《洛阳伽蓝记》描述了洛阳长丘寺造像出行时，有“驱邪狮，引其至前”的说法。

“年兽起源说”即远古时代中国传统年的来历，广东曾出现奇兽，常在除夕夜出现破坏农作物。人们不堪年兽之扰，为了消灭它，用竹条和纸绑成野兽的形状，然后聚集几个战士，拿着锅和其他嘈杂的工具，等待年兽经过并敲打，将年兽赶走。为了庆贺胜利，每年春节村民们都会以舞狮的形式来表演当时的勇猛。

唐朝也有舞狮的起源说，相传唐明皇做梦夜游宫殿时，一头五彩的大头独角兽突然出现，它在台阶前滚动着一个球，姿势凶猛有气势。

皇帝从梦中惊醒，让下属根据他的梦境模仿这个场景。与此同时，音乐部门在华丽的锣鼓伴奏下编排舞蹈，招待客人。从那时起，舞狮运动就传播到了民间。

狮子是伴随丝绸之路由波斯、中亚传入西域再传入中原的，唐朝百姓又称狮子“西域狮”。“舞狮”在唐朝最初是以一种舞蹈形式出现，《乐府杂录》把狮子舞列入龟兹部，是因为狮子及狮子舞都是由波斯或中亚经龟兹进入中原的，狮子舞以龟兹乐做伴奏，演绎者都是龟兹人。

狮子舞至唐代成为宫廷乐舞，与之前相比其规模由小变大，唐代立部伎中的《太平乐》即根据《五方狮子舞》改编而成，规模高达上百人。这种舞蹈在五个方位分别有五种毛色的大狮子，每头狮子由两人扮演，前面有两名身着西域装扮的驯狮人，还有百余人的歌舞队高唱胡人歌曲，围着五头狮子起舞，乐舞场面十分宏大，热烈非凡。

唐代中期，“舞狮”逐渐从宫廷走向民间。进入民间的舞狮，给人的感觉并不凶猛，更多的是温柔祥和，色彩可爱。吐鲁番出土的舞狮泥人服饰与古籍中对唐代舞狮的描述基本一致。

弄狮，是一种常见的民俗艺阵表演方式，常在岁时节庆、社庆酬神与平安建醮等仪式活动中见到狮傩舞动的身影。一人戴“大头狮”面具，一人拖住狮尾，披布为狮身，耍头摆尾，模拟狮态，具备宋时起沿街“呼邪逐除”之意。同时，“乡人傩”与富含与武技百戏相融合，彰显“不战而驱人之兵”的震慑威力。

《洛阳珈蓝记》记载：“辟邪狮子，引导其前，”

狮子具有冲煞赈宅的功能，狮傩常被雕刻成石墩，发挥对府衙护卫的静态傩功能，同时“狮衔剑”图画素材也常见于木版年画，作为避邪制煞的符镇物。民间的巫傩仪式不像朝廷礼仪那样严肃规范，弄狮作为民间傩仪兼有戏耍成分的武技展示，将神圣的祭典与放纵的娱乐交织在一起，展现了礼与戏交杂的文化泛融现象。

舞狮表演中还有一个双人主题“狮子滚绣球”，“狮子”象征男性，莲花喻意女性，雄雌两狮相戏时，毛发纠缠在一起缠在一起，滚而成球，这个时候诞下了幼狮。这样一种夸张艺术的表达手法让舞狮的民俗色彩更加丰富，在民间更为流传起来。

丝绸之路是连接东西方文化的高速动脉，“舞狮”文化也沿着丝绸之路传入朝鲜半岛和日本。文化的传播从来都不是单向的，“狮子文化”从西域传入中国进行整合，再回到西域，形成了一种新的艺术形式。“再传播”既包括西域的“回流”传播，也包括中国“舞狮”文化向东传播到朝鲜半岛和日本。

源自“傩舞”的中国舞蹈形式是公认的。在周代，“傩舞”被视为一种正统的精神文化活动，每年在宫中举行三次，由一人表演。汉朝的规模越来越大，在方向石的带领下，十二神兽翩翩起舞；在魏晋南北朝时期，西域的音乐舞蹈和面具舞“苏木扎”被引入傩舞，使“傩舞”融入了音乐舞蹈艺术。

隋唐时期傩舞的内容和阵势进一步扩展，“狮子舞”从西域传入后，与中原的舞蹈形式结合，艺伎纷纷带上“狮子面具”，模仿“狮子”特征的动作，形成新的艺术形式——“舞狮”。

当舞狮再次回到西域时，它已经呈现出一种中国化的色彩。考古发现也证明了这一点:吐鲁番出土的舞狮俑中，假狮子的身体被描绘成弯曲的细毛形状，狮子头红、黑、白相间，全身白色。这与之前的狮子形象不同，它应该是五只狮子中的一只。

向东传播的朝鲜半岛和日本也受到影响，韩国的“假面舞”就是接受当时唐朝文化后出现的，崔致远的《乡乐杂咏五首》中涉及到金丸、大面、束毒和狻猊五戏和处容舞。狻猊舞就是“刻木为假面”的表演，但是表演者已经是韩国人，而不是中原那样模拟西域人，可见“狮子舞”在朝鲜半岛也广为流行。

“狮子舞”传入日本也有记载，日本伯益真《教训抄》中载伎乐之曲目，首为狮子，狮子缀毛为之，狮首用面具。伎乐是在唐朝燕乐之前传入日本的一种假面剧，消亡于13、14世纪，但成为了日本舞乐、能乐、能狂言等日本民俗艺能的基础，特别是在游行队伍之前仅靠跟着治道驱赶恶魔的狮子舞，对日本艺能有很大影响。

丝绸之路的出现，增进了东西方的交流，借着丝绸之路的便利，中国的特产被输出，西方的宗教、饮食、音乐等也随着丝绸之路进入中国，而随着时间的推移，文化渐渐成为这条路上最璀璨的珍贵的遗产。

傩文化的物化形态，从周代延续至唐代一直较为稳定地保持着“蒙面+法器”的形象。“方相氏蒙虎皮，黄金四目，玄衣丹裳，执戈持盾，率帅百隶及童子索室”。可见，千百年来，傩文化一直保留着扮神表演的基本特征，以从傩面具到傩的凶恶装扮制衡鬼神的侵扰，彰显了早期人们征服自然的策略，是人类在原始时代的意识觉醒。

中国的唐朝是一个集经济、政治、文化都高度发展的时期，“狮文化”的进入给中国“舞狮”民俗艺术注入了生机，其“舞龙舞狮”至今都是中国传统民俗艺术的重要组成部分，传入朝鲜半岛的“假面舞”、“伎乐舞”也依然在历史长河中发挥着应有的作用。

[1]司马迁.《史记》.

[2]欧阳修.《旧唐书》.

岭南舞狮=岭南无事，为什么广东粤康码吉祥物是舞狮呢？

眼看着，6月马上就要过去了，不知道大家都已经打了疫苗了吗？如果还没打，目前广东已经引进了，一针、二针、三针，大家可以根据社区或者公司的安排去注册。如果打了疫苗，就快打开“粤康码”小程序，有一只红狮子在等着你哦！有意思的是，之前的穗康码用的是红棉花，而粤康码则换成了醒狮，不少人都吐槽说，用醒狮因为醒狮就是舞狮，舞狮谐音就是无事，代表广东无事（平安）。

说到醒狮就得先说舞狮，其起源实际上是在中原，历史最早的舞狮记载是在汉代，后来在唐代被称为“太平乐”的宫廷舞乐狮子舞，因为狮子被认为是瑞兽，象征着吉祥如意，舞狮的活动在民间广泛流传。五代十国后，舞狮的风俗由中原流传到岭南地区于是，便开始在岭南地区流行起来。

那么为什么，原来的舞狮到了广东之后会变成醒狮，据说在远古时期，广东南海一带发生了瘟疫，死人无数，这时出现了一只神兽，神兽走过的地方，瘟疫全部消失了。为了报答神兽的恩情，乡民们便用竹篾和纸，扎成神兽的样子，配合鼓乐舞动，以表示礼祀之心。因为神兽的模样酷似传说中的狮子，因此又被乡民们称为“瑞狮”，而“瑞”在粤语中和“睡”是谐音，叫“睡狮”不吉利，为了避讳，加上“瑞狮”也暗喻着驱邪镇妖的寓意，便将“瑞狮”改为了“醒狮”。

说到醒狮，就不能不提佛山，因为在佛山就出现过一位和醒狮有关历史上的风云人物——黄飞鸿。在历史上，黄飞鸿所倡导的南狮狮艺，正是这样一种民族气节，团结、开拓、不畏艰险，以雄健的精神表现出中华民族的自信和豪气。醒狮因其丰富的寓意和象征在民间备受欢迎，并且随着早年广东人的出国闯荡，醒狮文化也在世界范围内广为流传。

所以，现在大家知道为什么粤康码的代表会是一头小狮子了吧。