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郑卢医学之《伤寒论》的六经医学理论，如何从六经去学习理解伤寒

《伤寒论》的六经医学理论

1. 概述

（1）什么是六经 学习《内经》时讲的经络是十二经络，在按摩、针灸中也用得最多，那么《伤寒论》里讲的六经或说十二经络都源于《内经》，这就是它们共同的来源。《内经》的《灵枢经络篇》讲十二经络，还讲了冲、任、督、带，加起来就是十六经，这是以前讲过的。 今天所讲的《伤寒论》的六经传变，就是张仲景根据《内经》的学说，以及经络的思想，用在对病的辨证、与病的演变过程的辨证、立法、出方、用药的理论思想，也就是说，将六经用在对病的辨证和演变过程中间。

那么《伤寒论》所讲的六经的次序，首先是太阳，而后是阳明、少阳、太阴、少阴、厥阴，这个次序不要弄乱。太阳经就是指足太阳膀胱经，阳明指足阳明胃经，少阳指足少阳胆经，太阴指足太阴脾经，少阴指足少阴肾经，厥阴指足厥阴肝经。十二经络有足经、手经，张仲景讲的六经辨证完全是足经，这就是六经。

（2）六经的真义 六经有为病和不为病。所谓不为病，就是指正常的时候，人身的气就按照六经循环。所谓正常，是指六经的正常的气化。正常的六经气化，是讲正常人自然生命的运动规律、气化的规律。《内经》从少阳讲起，接下来阳明、太阳、厥阴、少阴、太阴这样的次序。我们把顺序颠倒过来，按照张仲景《伤寒论》的六经次序讲的，如下：

太阳之上，寒气治之，中见少阴；

阳明之上，燥气治之，中见太阴；

少阳之上，火气治之，中见厥阴；

太阴之上，湿气治之，中见阳明；

少阴之上，热气治之，中见太阳；

厥阴之上，风气治之，中见少阳。

这就是人正常的六经气化的规律在《医理真传》里面，每讲一气，都讲了这样一句话的意思，只是用了另一种说法。

把“太阳之上，寒气治之，中见少阴”，

表述为“太阳一经，以寒为本，少阴为中气，太阳为标”。

也是本、中、标三气。治之，就是主治，即主气、本气。太阳是寒为主气，寒为本气。

这几句话表达了天人合一的理论在人体科学中的运用。

《内经》上还讲：“五体以为本，六气以为用。”所谓五体，即内脏心肝脾肺肾。卢铸之的“五行生克制化之理说”，讲的五体为本，讲的五脏相生相克的道理，这个是本；所以五脏、五体为人的根本。

天、自然界的六气，即风寒暑湿燥热，人体秉承这六气而成人体的六经六气。六经六气出入于脏腑，在其间不断流动循环，升降布化。在讲脏腑学说的时候曾经讲过升降布化的含义，这里不多做解释。流动循行，升降布化，这就是人的生命活动的规律。

我们养生、治病、辨证都应当知道六经六气这个正常运行规律。这就是六经六气的真正含义。

（3）六经六气运行的推动力

首先要懂得六经六气只接受先天真气，某脏属寒也好，属燥也好，比如太阳是寒气为主，阳明是燥气为主，少阳是火气为主，太阴是湿气为主，少阴是热气为主，厥阴是风气为主，这都是经的本气，它接受的只是先天的真气。寒、燥、火气这些都只是六经的本气，也即正气。

六经接收真气，藏于肾。

真气来源于两方面，

一是父母先天所给的元阴元阳，

二是出生以后，接收了天地之真气。

所谓天地之真气，是空气、食物、药物中的真气，人体接收了食物后，经过五脏的运行，传输到肾，就成为人体的真气。

适合人体的就叫真气，不适合的就是不能补充的，比如乱吃食物，就不能补充人的真气。所以，六经六气的变化只受先天真气的补充和推动，也就是说，靠的坎中一阳推动。这坎中一阳是什么？是乾卦中间的一阳。

乾卦是什么？乾卦是天，是自然界。自然界所有的空气、所有物质的真气，就是乾卦中这一阳；还有父母所给你的坎卦中，也包括了真气。男女都有坎卦，不单纯是男的才有，不要误解了。这就是真气，亦即正气。

真气正常，人就没有病，真气旺盛，太阳的寒气，阳明的燥气，少阳的火气，太阴的湿气，少阴的火气，厥阴的风气，这些本气、主气都正常，这个就是六经六气正常运转的推动力是正常的。这个本气，只接收人的正气，亦即太和之气。太和之气充满全身，人就无病，太和之气盛，这些本气就盛，就正常。这些本气受不得外来的邪气，即风寒暑湿燥热这六淫之气，受了六淫之气，就生病了，所以，我们把这六淫之气叫邪气。 这个要弄清楚，正常的六气靠真气去推动，只接收真气，不能够受外来的六淫之气。六淫之气侵犯，即生病。

五行生克制化之理说要弄清楚，这里说的五行生克制化实际上就跟我们说的六淫之气有联系。“欲知五行生克制化之理，须知相生相养之道，相刑相克相冲之义，然后始可以却病，兼可以延年长生也。”“五行运化，四方宁谧，疾病自然无从而生，天人亦自然得以安和。”后面这句话跟我们讲的真气（正气）、六气的道理是一样的，就是五行为本体、六气为用的道理。

（4）进一步理解正气（六经的正气）

太阳：初生之阳，从子时开始发动。我们经常讲晚上十点半要睡觉守子时，就是守这个太阳。太阳以寒为本，就是它的主气是寒气。为什么主寒？寒主水，坎卦就是水，膀胱太阳和肾都是水，是寒水，所以主寒。

阳明：胃只能靠燥气才能腐熟五谷。胃在五行中属土，艮卦和坤卦。阳明的土没有燥气，就不能够腐熟五谷。

少阳：胆经以火为本气。这个火是相火。相火能够帮助胆汁的分泌，帮助消化。胆的相火属火，不是我们平时说的有燥火的火，这个火是一种推动力量，推动肝气的顺畅，推动胆汁的恰当分泌。如果此火过盛，胆汁分泌就会过剩，口就要苦，那就是病了。我们所谓的火，是正气，是主气，适当的火必须有，才能推动肝胆的运动，胆本身的分泌，胆还要帮助胃的消化，没有这个火，就不可能帮助胃的消化。

太阴：太阴为湿。为什么它主湿？太阴脾即坤土，或艮土，脾主运化。因为土只有湿才能生长万物，脾只有湿才能运化食物，才能把精华的物质与肺气结合变成宗气，然后输送到全身。这在五脏理论里讲过的，没有这个湿，万物就不能生长，人身的脾就不能运化，我们人的生生化化靠宗气就是要靠脾的湿。

少阴：以热为本。热就是一种动力，少阴主君火，君火本身就是热。我们切脉，右手命门主火，即指此少阴热。若无此热，身上就没有真火的能量。真火就是靠热才有能量，没有真火的能量，肾的气化就不开，就不能把真气、正气运送到全身。我们所谓的真气、太和之气布满全身，就是靠这个热，这个君火的热的动力。我们在切脉时，如果肾脉紧了，有寒，就是有病了，肾脉只能缓而有力有神，不能紧，也就是这个热要恰到好处。

厥阴：主风。厥阴为肝，肝属木，木主风，所以肝主风。这个风能使肝气条达，没有风气的能力、动力，肝就不舒畅。我们经常说到肝气不畅时，是肝脉滞了，风是流动的，肝脉不流通，就是滞了，还有逆了，像水一样逆跑了，就是风气不正常了，肝的本气不正常。

上面所讲的，寒燥火湿热风之气，都要有个度，过了不行，又缺不得。比如湿气，太阴主湿，没有湿，就运化不了物质，但是湿气过重就要生痰，就要得痹病；肾主火，过了就是阳浮于上，就叫虚火，若没有这个火，肾气推动不了。这几个字，寒燥火湿热风，每个都有个度，都少不了，在这个度的范围内，就叫正气，即本气，超过了就不是本气、正气。 那为什么会超过？是受外界六淫的影响。

超过了这部分的变化，就是《伤寒论》所讨论的，也就是说《伤寒论》就是讨论过度之气，人如何病的，不是讨论的这个正气。只有懂得了正气，才能懂《伤寒论》。

正气（五脏之主气）是生命的活动之气，主气正常，生命正常，主气不正常，生命就不正常。所以，六经六气是人和自然界紧密结合的整体，脏腑受了自然界的六气，才变成人体脏腑的六气，六气正常与否，也跟自然界有关。

从天人合一的思想来看，一年四季中，冬至、夏至、春分、秋分、立冬、立夏六个节气，每个节气属于六经中的一气。也叫六气，书上所谓的一日太阳，二日阳明……就把这六气概括为六天了，用六天来表示六气的运动变化。也可以概括在一天内，一天十二时辰，两个时辰为一气，我们强调半夜子时，即十一点到一点，这个子时就是太阳开始的时候，所以要守子时，守这个一阳初生，不要损阳。把天人结合的理论和六气、五脏结合起来，就很具体很现实了。

总之，年月日时都是三阴三阳不断地变化、循环、运行，这种人体的生生化化的循环规律不停息，这是天人合一的整体观在医学的具体体现。这种变化叫做生而又化，化而又生，阴生阳少，阳生阴少，阳化为阴，阴化为阳，这就是人生命的六经六气生化的规律，所以，六经六气是人的生机，永远在不断地循环、运行，这个运行是人本来的正常状态，是人生命运动的正常状态。

这一段一定要认真理解，否则易把《伤寒论》的论病和人身正常的生理混淆了。

（5）正确理解六经的传变

传变，指六经非正常时，即生病时，病一步步地传和变化。不要认为一提太阳，就认为是太阳病，一说阳明就是阳明病，太阳还有正常的，前面讲的，还有不正常的，接下来就要讲的。《伤寒论》六经六气这种的传变，不是讲六经正常的生化关系，这点一定要注意的，张仲景也不是把外邪六淫之气一把抓来讲。他是讲外邪首先必入太阳，太阳寒气治之，太阳的主气是寒，当其寒气入太阳后，就变成寒，客气（六淫之气）入太阳后，就变成了寒。因为任何邪气首先必入太阳，所以把这本书称为《伤寒论》。

也就是说，有条规律，不管邪气怎么传，首先入太阳，然后邪气随寒化寒，随燥化燥。前面的寒是主气，邪气遇到这个寒就变成寒气，所变的寒气是寒邪。同样，邪气入到阳明，就是燥邪。是外邪随本气变成的相应本气的过余之邪。《伤寒论》治病，邪入太阳就解决寒邪，入了阳明，就解决燥邪，解决了这些邪气，病就好了。一定要弄明白这一点，不然读《伤寒论》就会越读越糊涂。

这个具体怎么学呢？就是郑太老师在《医理真传》中写的“六经提纲病情”：

一日太阳，以“脉浮、头痛、项强、恶寒”八字为提纲，“恶寒”二字为病情。（邪进入寒水区，邪为寒邪）

二日阳明，以“胃家实”三字为提纲，“恶热”二字为病情。（阳明为燥，所以邪入阳明就恶热。这里胃家实的实，具体有很多症状，以后详细讲）

三日少阳，以“口苦、咽干、目眩”六字为提纲，“喜呕”二字为病情。（少阳火气治之，而邪气进入的火不是胆本身的火，已经离开了正常的度）

四日太阴，以“腹满而吐，食不下，自利益甚，时腹自痛，若下之，必胸下结硬”二十三字为提纲，“食不下”三字为病情。

五日少阴，以“脉微细，但欲寐”六字为提纲，“但欲寐”三字为病情。

六日厥阴，以“消渴，气上冲心，心中疼热，饥而不欲食，食则吐蛔，下之利不止”二十四字为提纲，“不欲食”三字为病情。

这六经辨证提纲，表明六淫进入体内后对正气造成损害的情况，同时表明邪气走在何处、在何脏腑。

有了这个表现，就可以随踪辨证，随踪知病，随踪立法用药。我们学习的时候，深入领会提纲，然后有条有理地、提纲挈领地学习《伤寒论》

（6）《伤寒论》的学习要点

我们学习《伤寒论》的目的，是为了承继郑钦安、卢铸之太老师的医学理论和医学实践经验。这是传承之学，所以，我们通过郑钦安的三本书，以及卢铸之太老师传给卢永定老师的辨证、立法、用药实践，是非常直接地学习了《伤寒论》。《伤寒论》中最珍贵、最核心、最本质的医学思想和用理、用法、立方、用药，都包含在这些书和卢铸之卢永定老师传下的临床实践之中。这就是我们医学的正道。

学习《伤寒论》的重点，就是郑太老师的六经定法贯解，以及卢铸之太老师、卢永定老师传的在实践中对《伤寒论》发展了的用法。这只能跟师学，这是学医的正确方法。

为了便于学习，为了能够以纲带目、纲举目张，我们要学习下面六点：

（1）六经六气的真义。

（2）六经传变的规律。即一日太阳，二日阳明，三日少阴，四日太阴，五日少阴，六日厥阴。

（3）《医理真传》的六经定法贯解。

（4）卢铸之医学的诸法解。

（5）诊断切诊辨证立法与六经传变理论的实践运用。这个也只有跟师学。

（6）读《伤寒恒论》，读的时候一定要注重实践，要与运用结合。注重书中每一条后面的“郑论”。

本文摘自《郑钦安卢铸之医学讲授》，版权所有归原著作者所有，如有使用不妥请联系小编删除。

俗语：“男子难得三更子，女子难得正午时”，说的是什么意思？

导语：

时间在中国文化中一直占据着特殊的地位，古代人们没有钟表，却有着独特的时间计算方式。滴水声和阳光投射成影都曾被用来判断时间。中国人将时间分成时辰，每一时辰相当于现今的两小时。这些时辰不仅有着特殊的含义，也对应不同的时间段，甚至影响着一个人的命运。这篇文章将带您探索中国古代的时辰文化，解释其中的谚语，并反思其在现代社会的合理性。

（文章经过大幅度改动和重新构建，以下为改写后的内容。

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时光在中国文化中流淌，古代人民未有钟表，却独创时间计算法。古老的滴水声与晨曦光线投影曾用以鉴定光阴。古代中国以“时辰”为单位，一时辰等于今天的两小时。每个时辰都蕴含深刻的寓意，映照不同的时间段，甚至扬帆影响着个人的命运。在本文中，我们将深入探讨古代中国的时辰文化，解码其中的俗语，并审视这些观念在现代社会的实用性。

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在过去的时代，中国人生活没有钟表，而是以观察自然现象来计算时间。

滴水声的频率和太阳的位置在天空中都成为了时间的指示器。这种古老的时间计算方式使中国人发展出了一套独特的时间体系，即时辰。每一个时辰相当于今天的两个小时，这种时间单位在古代被广泛使用。

时辰不仅仅是时间的计量单位，它还承载着深刻的文化含义。每个时辰都与特定的时间段和活动相关联，反映了中国古代社会的生活方式和价值观念。比如，正午代表着太阳最高，是一天中阳气最旺盛的时刻，被视为吉祥的时间。

而晚上则被划分为五个时辰，从傍晚7点一直到凌晨5点，每过一个时辰相当于两小时，这也是中国古代人们划分夜晚的方式。

一句流传至今的俗语是“男子难得三更子，女子难得正午时”。这句话看似简单，但蕴含着丰富的文化内涵。首先，它指的是孩子出生的时辰，男孩最好在凌晨1点到3点之间出生，而女孩则最好在正午出生。这涉及到中国传统的阴阳学说，认为男性具有阳气，女性具有阴气，平衡阴阳有助于身体健康和命运的幸福。

阴阳平衡不仅仅是生理上的概念，也反映了中国古代社会对于家庭和社会和谐的追求。男女双方要相互尊重，平衡彼此的阴阳属性，才能共同生活在一个和平共处的家庭中。这句俗语传承至今，教导后代要懂得进退与明礼，强调了家庭和社会和谐的重要性。

然而，随着社会的发展和科学的进步，古代的观念逐渐需要重新审视。将孩子的出生时间绑定在特定的时辰可能是迷信的表现。孩子的出生时间应该由自然规律和医学因素决定，而不是固守在某个特定时刻。

过于迷信这些观念可能不仅对母亲的身体造成伤害，还可能威胁到孩子的健康。因此，我们需要在现代社会中更加科学地对待这些俗语和传统观念。

综上所述，中国的时辰文化承载着深厚的历史和文化内涵。虽然这些古老的观念在某种程度上仍然影响着人们的生活，但在现代社会，我们应该以科学的眼光看待这些观念，不将其当作绝对的标准。时代在变，思想观念也应与时俱进，以更科学、更合理的方式来理解和传承这些古老的文化遗产。