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命运这个话题一直是一个比较活跃的话题!人们在日常生活中经常提到他,那么究竟有没有命运这种东西呢?中国的《易经》是科学的吗?如果不是科学为什么千百年来总有那么多人相信呢?而且无论是平民百姓还是达广显贵都会相信呢?
今天我们来探讨一下命运这个命题究竟存不存在?“死生有命,富贵在天”究竟是真的吗?《易经》究竟是科学还是迷信呢?
一,命运真的存在吗?《易经》究竟是科学还是迷信?
“死生有命,富贵在天”出自《论语.颜渊》:“子夏曰:商闻之矣,死生有命,富贵在天”。也就是孔子的弟子子夏所说的。一直流传到现在仍然有人相信。
首先可以肯定《易经》既不是百分百的科学,但也不是百分百的迷信,他的十天干、十二地支组成的六十花甲子的组合,联系个人的年月日时配合金木水火土五行,配上万年历的四季元素,就有一定的科学性;人们又利用金木水火土,五行生克根据人们的年月日时来推理命运,又有一点点迷信的因素。他是中国传统文化的组成部分。他是一种文化的“存在”,按照西方哲学家黑格尔的说法:“存在即合理”。还是有一定的道理的,既然千百年经久不衰,那么就是有“存在”的道理的。
那么《易经》究竟是迷信还是科学呢?大科学家杨振宁教授讲过两段话:
1,中国为什么没有产生科学?
爱因斯坦:缺乏逻辑体系与实验科学。
楊振宁:《易经》是罪亏祸首
楊振宁先生在回答这个问题,但他不是正面回应,而是从另一个角度回答的。当人们讲到天人合一,阴阳五行是不是科学。在中国直到现在还有许多人认为是科学的,但是楊振宁非常反对这一点。
什么是天人合一:中国古代哲学中关于天与人的关系的一种学说,指天与人的关系紧密联系不可分割。
楊振宁先生确认为:“科学没有在中国产生的原因是《易经》。
如果要为中国没有产生科学找一个元凶,这个元凶就是《易经》。当然其他的因素也有,但《易经》是重要因素。
那么《易经》为什么会跟中国没有产生科学相联系呢?
楊振宁先生解释:
第一,《易经》里面有很多的归纳,但是,没有任何逻辑推理,尤其是没有演绎。
第二,《易经》里面的天人合一观念。亚里士多德提出人和自然必须分开,人和自然是独立的,人观察自然,得出了自然规律,这才把哲学跟科学分离。
但是天人合一的观念认为,自然和人是有密切联系的。
人的行为影响自然,自然影响人,在这种观念下,人不可能得到独立的自然规律。因此,在中国的文化中,从来没有得到过一条独立的自然规律,一条也没有。
楊振宁认为这个非常关键,《易经》使得中国文化里面失去了探讨自然规律的根本动机。
这就说明杨振宁是十分否定《易经》是科学的,而且还是阻碍科学发展的一个元凶。
2,但是,楊振宁在晚年的时候又承认有“造物主的存在”。造物主是什么?他就是人们理解中的上帝,也就是说“神”的存在。而且与《易经》的观念基本上相同。
楊振宁在一次釆访中被问到是否有上帝的问题,他回应称:“我是认为有造物主的,因为这个原始世界的一切都不是巧合,都是有着一套成熟且完美运行的规则。同时还拿麦克风做比喻,如果没有人类的创造,麦克风上的各种零部件是不可能自己组装成为麦克风,对于麦克风来说,人类就是它的“造物主”,世界运行的一切规律也都是如此,如果没有外力的干预都不会形成一套完整运行的逻辑。但同时楊振宁也有说道,如果是大家正常认知中的“人形”的上帝那是没有的,他只是认为可能有一个或者是其他能量形成的“造物主”。
这件事情说明“造物主”是存在的,既然如此,那么人们推崇的命运也可能是存在的。所以,我们认为,命运既不是十分科学的,但也不是十分迷信的。它既有科学的成份也有迷信的成份,只是在于人们如何去探索和研究,以及实践。
二,既然我们认识到“命运”的依据来源于《易经》,而且也搞清了其中的科学性和迷信的成分,那么我们应该去如何探索呢?
其实,我们大部分人都相信“命运”,但是也觉得它是一种玄学,一般的人根本很难掌握的。虽然街头路边有一些摊点有些人“算命”靠蒙人赚钱,真正有真才实学的人很少的。真正想搞清楚的人必须要多学习一些这方面的书籍,这里面的书籍很多。只有通过学习,找出其中的逻辑规律,才有好的结果。
既然楊振宁先生说的《易经》都是归纳,没有演绎,我们就可以按照归纳来总结,还有就是类比推理也可用,而演绎的确是不可用的,因为演绎是从一般到个别,这是一个探索科学发现的工程,用在命运上的研究不可取的。而归纳和类比推理到是完全可以应用于“命运”的研究上的。
例如:十天干,十二地支,组成的六十花甲子;
金木水火土五行配属的六十花甲子;
年月日时配上的六十花甲子;
大运的排列;
金木水火土五行的生克;
命局的五行日干的旺衰;
日干五行的喜忌;
十年大运的排列;
流年对日干的损益;
流年对大运的损益;
……
以上这些搞清楚了后,才能顺利地进行命运的排列及探索,日干的旺,衰来确定日干的喜忌,然后就是推理流年对每个十年大运中的一年的损益。这样就确定了每年的好运或者背运。
如果没有以上的程序归纳推理,信口雌黄的乱说都会是无稽之谈,都是蒙人的钱的。
三,人们如何掌握自己的命运?
其实一般人基本都不懂什么才能知道命运,只有通过专业人士,报出自己的出生年月日时让专业人士排四柱才能知道。但是这得靠那些研究深透的人才能排列四柱预测的五行(即四柱的五行金木水火土),五行生克,日干五行是什么?日干的强、弱,是需要生扶或者克泄。即需要什么就走什么样的运气才算好运;如果日干忌什么走什么样的运就是背运,百事不顺利。
例如甲木命旺就需要克泄,如一个胖子需要减肥而不是吃补药。如何减肥呢?就是要走克泄之运:
1,是克木的官杀如“申酉戍”金大运;
2,木生的食伤如“己午未”火大运;
3,木克的正偏财“辰戍丑未”的财大运。
命弱需要的生身帮身的大运又是命强的忌运
1,生木的正偏印“亥子丑”的印大运;
2,帮木的比肩劫财“寅卯辰”的大运。
命强命弱运用此方法就能看到是走好运或者背运,此方法比较准确。
上面的大运都是看地支,如甲木生身的“亥子丑”每个代表十年大运,如果都是你需要的便是三十年的好运,再加上“寅卯辰”三十年能够接上便是六十年的好运。
反之如果是不需要的又碰到了便是背运,那么你一生便是特别不顺利,即使有升官发财的命也会因运气不好而前功尽弃!
其它的五行也要找出命旺命弱所需的克泄及帮身的大运,余以类推。
那么一般的人也不找算命的如何知道命运呢?
也可以去体会一下自己的顺利与不顺。如果你在青少年时期的家庭环境,读书顺利通过各种考试,你的初运十年就是好运;如果你毕业后顺利参加了一个心仪的工作,在这期间不断得到提升,也说明这个十年又是好运。
在这二十年间如果大运的天干克制日干,或者流年大运互相克制或产生一些不顺的因素,但不影响大运好的走势。
如果你这二十年间有诸多不顺,而且对你有不断的打击,得不到理想的结果就是背运。
一般人都可以靠自己的体验来测试自己的好运坏运。有些人是开始不顺40岁以后才才好运,有些人可能连续做六十年的好运,有些人可能走六十年坏运,最后又反过头来走相反的运。
这关键是看你出生后的年月日时的运气命运排列时的好坏而定的,一般来说后来的发展趋势变化不是太大,也不是求神拜佛希望改命来改变所能改变的。
综上所述,我们平常人既要相信中国文化的魅力,又不要局泥于命运的捉弄,一切还要靠自己努力去实现。在自己感觉到非常顺利的时候要继续努力做好眼前的事情;在自己觉得不顺的时候小心点办事,一定不要去做违法乱纪的事情,很容易引起牢狱之灾!
本 期 导 读
一步跨入《易经》之门
学习《易经》,最基本的知识就是八卦。什么是八卦?
八卦是先哲仰观天象,俯察地理,近取诸身,远取诸物,以类比万物而创造的,用以象征和归纳自然现象的八个符号。
八卦由阳爻和阴爻以不同的组合,按三重迭的方式叠合而成。
从太极到八卦的分化
《周易·系辞上》说:「易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。」说明八卦是由阴阳两仪,即阴爻阳爻逐层演化而来。
什么是太极?它形容的是宇宙处于混沌状态的原始本体,是物质的本原。这个时候天地未判。
两仪就是阴阳,一气分阴阳,那么「清阳为天,浊阴为地」,宇宙由混沌未分状态的气,进一步分化成阴阳的代表意象——天与地,这就是「太极生两仪」。也可以理解为老子所说的「一生二」。
四象就是太阳、太阴、少阳、少阴,它们同样可以用符号来表示。
太阳的符号是两个阳爻重叠,代表阳气量最多;太阴是两个阴爻重叠;少阳是上阳爻,下阴爻,代表阳气初有,但还不多;少阴是上阴爻,下阳爻。
四象两爻组合中的爻位有上下之分,可表示阴阳的上下位置及源于阴或源于阳。比如少阳的下爻为阴爻,表示它的阳是从阴(太极图之底端)生而出;而少阴的下爻为阳爻,就表示的阴是从阳(太极图之顶端)生而出。
这样,四象的两爻组合也就可表示阴阳的发展趋向。如少阳的上爻为阳爻,则显示其阳长阴消,向太阳的方向发展;而少阴的上爻是阴爻,即示意其阴长阳消,向太阴的方向发展。
四象是两个爻的组合。由于爻数的增加,与两仪单纯的阳爻、阴爻比较,四象表达的内容也增加了。比如初步有了量化的感觉,由于下爻代表来处,上爻代表去处。所以也知道了它的来源跟发展方向。
八卦是由阳爻与阴爻以三重叠的方式组成,它表达的内涵又比四象进了一步。
为方便记忆,前人编了首八卦取象歌:「乾三连,坤六断。震仰盂,艮覆碗。离中虚,坎中满。兑上缺,巽下断。」
由于中医学中经常用到八卦,我们通过八卦取象歌,可逐一熟悉它们的形象,学会以卦之象来领会卦之意。
卦象在比类中变得丰富
八卦的第一个卦,乾卦,取象歌是「乾三连」。说的是乾卦卦象由三个阳爻组成。
乾的本义是天,别忘了刚才我们讲的,当一气分阴阳的时候,清阳上升为天,天由清阳上升而成,所以三个爻都是阳;
在乾为天的本义上,因为天体每时每刻都在运行,所以说「天行健」。「天行健」的意思是,天健于运行,所以乾的性情就为「健」,也就是说,可以以一个「健」字来简单代表乾的义涵。
动物中的马最为健行,所以乾又为「马」;古人有天圆地方的观念,所以,乾可以为圆形;天在上部,人的头也在上部,所以乾又为「首」。
根据这个再引申,那么乾在一国之中就为君主,在一家之中就是父亲。
乾卦五行属金(八卦与五行的相互配属,见于孔子或者是孔门著的《易传》)。乾卦五行属金,所以它可以配一年中的秋天,配一天中的傍晚,配天干地支中属金的年月日时,比如天干的庚辛属金,地支的申酉属金。
在方位上,乾在西北;在人体,乾除了配头部,还配肺系统,因为五行属金。
如果对中医五行的分类配属比较熟,那么对八卦所配,学起来会比较方便。因为八卦配上五行,那么五行类型所含有的特征,自动就跟这个卦挂上钩了。
颜色,可以配金黄色;数字,按照八卦的生成顺序,它是第一个卦,所以配的就是1。
可以看出来,它的所有配属或者是特性,都是在乾为天的本义基础上不断引申发挥而来。
这种方法,学过中医的人都比较熟,比如阴阳的归类、五行的归类,就是按照这种取象比类的方式,先有原义,再根据原义的特征来联想,引申出与它们意向相近的引申义。
这也是我们前几讲里讲过的意象思维。可以说,《易经》是意象思维的鼻祖,也是这种思维的代表作。
至于在使用的时候,取用哪个意思,就要根据当时的语境来看:
比如事情涉及家庭关系的时候,它代表父亲;事情涉及人体结构的时候,它代表头部,或者肺系统;讨论方位的时候,它代表的是西北方;讨论是否要出行的时候,它代表要出行。为什么?因为「天行健」。
所以,虽然它表示的意象挺多的,但是具体用哪个意象,还是根据问卦的人当时所问的情况来选择。
其他各卦的象与内涵
第二卦:兑卦
兑卦的八卦取象歌是「兑上缺」,说的是兑卦卦象一阴爻居二阳爻之上,在上的阴爻形如开了个口,所以说「上缺」。
兑的本义为泽,泽就是湖泊。我们细看兑卦的象,一个阴爻居两个阳爻之上,阴爻就像水漂浮在两个阳爻实地之上。
象征上为水阴,阳蓄其下,如「泽」外表为阴湿之所,下层却含有丰富的阳气。
《易经》要学得好,需要有一个本事,就是把由阴爻阳爻组合出来的形象——八卦也好,六十四卦也好,当作一幅图画来看,看它像什么。
再从这个像什么,进一步到你能意会到什么。
这种到位的意象思维,是学习《易经》相对难的部分。
在泽的本意上,卦象是上面开了个口,所以兑又可引申为说话,为喜悦,为口舌是非。
兑卦五行属金,所以它可以配秋天,配傍晚,配天干地支中属金的年月日时辰;方位代表正西;颜色代表是白色;在人体之中代表肺系统与口、舌、齿。
在一家之中,它代表少女;在动物中代表羊;按卦的生成顺序,它的代表数字是2。
由于八卦是与五行配属的,当我们知道某个卦的五行的时候,它的方位、颜色、时间,基本上可以按照我们知道的五行来给它配。
第三卦:离卦
离卦的八卦取象歌是「离中虚」,说的是离卦卦象是两个阳爻,中间夹住一个阴爻,中间是空的。
在火的本义上,离又可引申为日、为电、为丽(美丽的丽),应该就是从火是耀眼的、光明而来;有所谓的丽日中天,又可更进一步引申为文明。
它五行属火,对应南方,颜色为红色,对应属火的时间,比如夏天、中午。
人体的部位既可代表心,也可代表眼睛。你们看看离卦的卦象形象,像不像眼睛?
在一家之中代表中女;动物对应是鸟类;它代表数字就是按顺序而来的3。
第四卦:震卦
这个卦的八卦取象歌是「震仰盂」,说的是震卦卦象下一阳爻封底,上两阴爻里空,它的形状,就如仰盂开口向上。
而阳主动,处于二阴爻之下的阳爻要动而向上,恰好其上两阴爻又形成了一个中空的空间。上面两个阴爻要下降,下面一个阳爻要上升,于是阴阳冲突,空处震动就爆发为「雷」,所以震卦为震动的震,它的本义为雷。
在雷的的本义上,震又可引申为长子,为走动的足部,在动物为龙。
震卦五行属木,方位对应东方;时间对应属木的时间,比如春天、早上等;颜色对应青色或绿色;在人体对应肝胆;数字对应4,也就是卦的顺序数。
第五卦:巽卦
巽卦的八卦取象歌是「巽下断」,它的本义是风,说的是巽卦卦象两个阳爻居上,在下则是中间间断的阴爻。它的形象上重下轻,略具摇摆不定的风之象。也象征两阳升腾于一阴之上,就象「风」行地上。
在风的本义上,巽又可引申为进入,因为风无孔不入。在一家之中为长女,在动物为鸡,在人体为股部。
巽卦五行属木,在时间为春天,早上;在人体对应肝胆;方位对应东南;动物对应鸡,或者禽类;颜色对应青色或蓝色;数字对应是5,也就是卦的顺序数。
第六卦:坎卦
这个卦的八卦取象歌是「坎中满」,说的是坎卦卦象一阳爻置于二阴爻之间,它的形象是中间实满地。
在水的本义上,坎又可引申为江河、险阻以及陷阱的陷——因为它的卦象是,一个阳爻,在两个阴爻之间。而阳爻可以代表君子,阴爻可以代表小人,那么一根阳爻在两个阴爻之间,就有点像君子陷于小人之间,所以为陷。
由于五行属水,那么方位对应北方,时间对应冬天,跟半夜,在人体对应肾、耳朵、等。
对应动物是猪;颜色对应黑色;按八卦顺序,它的数字对应6。
第七卦:艮卦
这个卦的八卦取象歌是「艮覆碗」,说的是艮卦卦象上一阳爻封顶,下两阴爻里空,它的形就如一个倒扣的碗。卦象也如「山」一样隆起,以坚石为表,下含丰富的湿土,所以艮为山。
在山的本义上,艮又可引申为停止、为不动,因为前有高山挡路,当然,也可以为高,为贵人。
艮卦五行属土,方位对应东北,年月日时上对应属土的时间,比如天干的戊己土,地支的辰戌丑未土。
在人体对应胃,鼻子和手等;颜色对应棕黄色;在一家中为少男;动物对应狗;艮卦这数字对应7,也就是它在卦排列中的顺序数。
这里我们顺便讲一下,卦的象在占卜、算卦时时怎么用的。
如果我们起一个卦,得到艮卦,该怎么解?
关键是看你问的是什么。比如问的是工作调动能否成功,那么按照《易经》的判断,基本上是调不动,因为艮卦为山,为止,为不动。
如果问的是病的进展,由于艮卦为山,为止,为不动,所以,至少这个病不会再发展。
又比如问的是这个人品如何,那么就是「高山仰止,景行行止,虽不能至,心向往之」。
你看,问的东西不同,你所取的意象就不同。每一个卦本身没有好坏之分,只有对于你的那一问,有是好是坏的分别。
当然,有一点要搞清楚,《易经》的卦象不是纯粹拿来预测的,它还有其他作用。这个我们在后面的课程中会讲。
第八卦:坤卦
这个卦的八卦取象歌是「坤六断」,说的是坤卦卦象由三个中间间断的阴爻组成,形象上就成了六个断开的小短杠。
因为坤为地,由浊阴下降而成,所以三个爻都是阴爻;而且土地疏松才能生长万物,坤卦的形中空,正具有土质疏松之象。
在「地」本义的基础上,坤可以引申为母亲,因为坤地能化生万物,母亲能生儿育女,意象相近。
坤卦又为顺从,因为坤是纯阴,纯阴代表柔顺、顺从。
坤卦又可以为群众的众,你看它的形象,就像一堆小人物聚集在一起。
坤卦五行属土,方位对应西南方跟中央;在人体为脾胃,为腹部等;年月日时上对应属土的时间,比如天干的戊己土,地支的辰戌丑未土;颜色配黄色。
在动物对应为牛,我们看看牛的形象,很踏实,很笃实,就像土地一样,而且牛在田地里耕作。
对应的数字是8,也就是八卦的生成顺序数。
卦象类似于文字,有象形,有会意
从数学的角度,三个阴阳爻的排列组合,最多只能组成八个卦。
八卦成象,实际是以三爻排列与天、地、雷、风、水、火、山、泽这八种基元事物,按恍惚相似原则进行对位取象。
它们所蕴的阴阳刚柔观念比两仪、四象更详尽。
而六十四卦是由三个爻的八卦两两重叠,排列组合,形成六个爻的卦,因此可以表示更为错综复杂的关系。
上卦可称前卦,下卦可称后卦,表示前后关系。
比如需卦,它的组成是乾在下、坎在上,彖曰:「需也,须也;险在前也,刚健而不陷其义,其义不困穷也······利涉大川,往有功也。」
这个卦,坎在上,上为前,坎为水,如江河险阻,所以说「险在前也」。
需,有等待的意思,以乾卦遇坎卦,乾卦健于行而坎卦险,那么就代表虽然有险阻(坎)艰难在前面,面对险阻,只要君子(乾)刚健中正而又不失应有的大义,审时度势,待时而进,将利于通过大川(就是大河)而成功。
乾卦与坎卦这两个卦,本来各自独立,有自己的意象,但当两个卦合在一起看,参考它们各自的意象跟关系,就产生了新的意向。
这种方法,与汉字造字法「六书」中的「会意」就如孪生兄弟。
会意就是把两个或两个以上的象形字组合在一起,以表示一个新的意思。就如「止」「戈」两个字,为「武」字;「人」与「言」两个字,合为「信」字一样。
《易经》就是这样,从爻开始,逐级演进,完成了由简单、初级符号(爻)向复杂、高级符号(六十四卦)象征模型的发展。
这就是「圣人立象以尽意,设卦以尽情伪。」
要想学习《周易》,离不开先了解八卦,因为周易是在八卦卦象的基础上,两两相加,形成的八八六十四卦。
如何快速了解八卦?
一、八卦的卦象
众所周知,八卦是上古时期伏羲氏所创,而八卦的源头是太极,也就是所谓的“太极生两仪、两仪生四象、四象生八卦”,简而言之就是记住以下这一句话——“八卦的源头是太极,而太极代表着阳和阴。”
八卦的每一卦,都有卦象,即是先民观察到的八种自然现象,而且这八种自然现象,是被认为是最重要的。
这八种自然现象分别是:天、地、山、泽、火、雷、风、水。
那么,为何是这八种自然现象呢?该如何快速记住呢?
二、卦象由来
既然是要代表八种自然现象,那么首先想到的便是“天”和“地”,这是无可厚非的。天运转不息,代表刚健,对应太极中的阳,地厚德载物,代表包容,对应太极中的阴。
天和地是最为基础的,给人提供了广阔的空间,对先民而言,第二重要便是生存,是食物。创作八卦的伏羲,教会了人们打猎和捕鱼,猎物来自“山”、而鱼来自“泽”。
有了食物之后,还要“火”的烹饪,在先民为掌握“钻木取火”前,火来自“雷”。有了火之后,还要懂得控制火,“风”能助长火势,“水”能减灭火势。
太极八卦象,是存在先后顺序和逻辑的。首先是根据太极最先确定天和地,其次是食物的来源山和泽,也就是“靠山吃山,靠水吃水”,最后是火,包括火的来源(雷),火的控制(风和水)
三、卦象的爻(天与地)
伏羲创造八卦时,还没有文字,怎么表示以上所说的“天、地、山、泽、火、雷、风、水”呢?只能用符号来表示。
八卦的每个卦象,都有三根“爻”组成,连续一条横线为“阳爻”(—),断开的一条虚线为“阴爻”(--)
首先是“天”对应的爻,远古的先民发现天是连成一片的,用“—”来表示,而地则是被河流、山体、海湖等分开的,用“--”来表示,同时,天外有天,因此用“☰”来表示,而地怎么挖也挖不到尽头,因此用“☷”来表示。
爻有变化的意思,牵一发而动全身,只要一个“爻”变动,则从一个卦象变到另一个卦象,也就是所谓的变卦。
值得注意的是,“风、火、泽”是由“天”变化而来的,“雷、水、山”是由“地”变化而来的。
四、卦象中的爻(风、火、泽、雷、水、山)
很显然,人们感受到的“风”,是天最底层的变动,于是由“☰”变成“☴”,即“☴”代表风。当有烟升在半空中,人们便知道着火了,因此,天中层的变动便是“火”,于是由“☰”变成“☲”,即“☲”代表火。泽是山河湖海,山河湖海来自于雨水,而先民观察到雨水是有天最上层降落下来的,因此,泽反映天最顶层的变动,于是由“☰”变成“☱”,既“☱”代表泽。
同样的道理,地的表面隆起,便是山,于是由“☷”变成“☶”,既“☶”代表山,而水是在地中间流动的,于是由“☷”变成“☵”,既“☵”代表水。虽然说雷作用于天空表面,但是与“泽是天顶层的变动般”,先民认为雷是地最深层的变动,于是由“☷”变成“☳”,既“☳”代表雷。
五、卦象对应的汉字(乾、坤、艮、兑、离、震、坎、巽)
根据上文描述,伏羲创造八卦时,还没有文字的出现,只能用“☰、☷、☶、☱、☲、☳、☵、☴”来表示“天、地、山、泽、火、雷、水、风”,后来有了文字,人们则将八个卦象各自用一个文字来代表。
如何巧妙地记住这八个文字对应的卦象呢?
人们所说的乾坤,既是天地,天为乾,地为坤,这一点并不难记住。
出行时遇到山,山便是阻扰,而“艮”有停止的意思,于是用“艮”代表山。大地缺了一个口,雨水聚集便成了湖海,而“兑从口”,于是用“兑”代表泽。阻止火蔓延的其中一个方式,便是将火隔离起来,于是用“离”代表火。雷电壮观,震颤天地人心,于是用“震”代表雷。水所到之处,便冲开泥土,“欠土为坎”,于是用“坎”代表水。风是弥漫分散的,而“巽”字有消散的意思,于是用“巽”代表风。
以上,便是八卦中的八卦卦象,你记住了吗?
我经常碰到一些自学《易经》的朋友,他们问,学《易经》有没有什么窍门,为什么念了半天还是不懂?
事实上,学《易经》需要掌握一定的方法和步骤,抓住关键点,每个人都可以学会。
1 24字学会画八卦要进入《易经》的世界,第一步就是熟识八个基本卦。
所谓基本卦,是指八个三爻卦,就是我们经常在八卦图上看到的:
乾、坤、震、艮、离、坎、兑、巽八个卦。
基本卦的原始象征是自然界,八卦分别对应的是:
乾为天,坤为地,震为雷,艮为山,离为火,坎为水,兑为泽,巽为风。
这八个卦的卦形一定要会画,这是我们学习《易经》的基础。
为了方便记忆,古人专门写了一个口诀:
短短24个字,只要记住了,八卦就可以画出来。
2 一首歌熟记64卦学《易经》第二步,是认识六十四卦。
《易经》的主体是六十四个卦象,必须稍费心思,依序背诵,记住六十四卦的顺序。
有人说,这个看起来眼都花了,怎么认得过来?
我自己的心得是,你每天花十分钟来念,多练习几遍就不难记住了。
毕竟念书与做事一样,都是熟能生巧。
有口诀就更方便记忆,大家可以用朱熹编写的《周易卦序歌》:
3 如何画出一个六爻卦?第三步比较难了,要画出《易经》六十四卦的卦象。
《易经》里这些卦象,都是由八个基本卦两两相重所构成的。
在念出某一卦的卦象时,你脑海中要出现八个基本卦的卦形,这样就能画出一个六爻卦。
譬如:我们说屯卦,是“水雷屯”,那就是上卦为“坎”,下卦为“震”,你把两个三爻卦画出来,屯卦就出现了。
这里要提醒大家注意的是,我们念卦象的时候,是从上往下来念的,比如“水雷屯”;
但是,在画卦的时候,一定要养成由下往上画的习惯,从最底下的一爻开始画起。
这样你后面学习卦爻知识,再进一步学占卦解卦,才能接得上。
口中念的是上下组合,手中画的是由下而上。
4 易经是先给答案的游戏第四步,就要深入到每一个卦中,是最难的挑战:
读懂《易经》六十四卦的卦辞与爻辞。
怎样才能读懂这些看似玄奥的卦辞、爻辞呢?
要充分发挥《易传》的作用。
《易传》包括《彖传》上下篇、《象传》上下篇、《文言传》、《系辞传》上下篇、《说卦传》、《序卦传》和《杂卦传》,共7种10篇,又被称为“十翼”。
其中,《彖传》是说明卦辞的;《象传》则说明卦象与爻辞,一般把说明卦象的称为《大象传》,把说明爻辞的称为《小象传》。
问题是这些说明过于扼要,有些看过了也不太明白其中的道理。
我的办法是结合占卜与儒理,因此研习方法是“先有答案再找理由”。
卦辞与爻辞即是答案。
它为什么这么写呢?
要设法找出这么写的理由。
譬如,乾卦初九的爻辞是“潜龙勿用”,这是什么意思?
首先,乾卦六爻有四爻提到“龙”,这是因为古人认为龙是充满活力,在水中、地上、天空都可以自由行动的生物。
只有它最能代表乾卦六个阳爻所显示的无限生机。
其次,为什么说初九是潜龙?
因为六爻可以配合天地人三才:
初爻与二爻为地,三、四爻为人,五、上爻为天。
初与二爻为地,初是地底下的一爻,地面之下是水,所以说潜龙。
再来说“勿用”,为什么叫“勿用”?
“勿用”是《易经》中一个重要的占验之词,就是告诉你:
这时不能有所作为,因为位置太低,往上又有五个阳爻挡着,不妨稍安勿躁,好好修养自己,以备未来之用。
5 怎样看一个爻好不好?最后一点,我们还要了解:
一个爻好不好,如何从卦象上简单判断?
这里可以参考的因素很多,譬如:
是否当位?
阳爻在初、三、五的位置为当位;阴爻在二、四、上的位置为当位,反之为不当位。
是否阴阳正应?
初与四、二与五、三与上为相呼应的三对关系,如果两个对应爻刚好一阴一阳,就叫做相应,如果两爻都是阴,或者都是阳,就是不应。
是否居中?
一个卦中,二爻与五爻为居中。
一卦六爻之间的关系和变化还有很多,比如是否阴阳相比邻、阴爻是否乘刚、阳爻是否有阴爻承顺,等等。
这些因素都可以作为我们判断一个爻的依据。
初学者听起来可能会有一点难懂,不必着急,先从基本的学起,慢慢都可以理解。
学习《易经》,有一句话要记得:
《易经》一辈子学不完。
因为《易经》六十四卦,包含了万事万物的变化,八个基本卦所隐含象征复杂多样,需要你发挥充分的联想,长期耐心研究,才能了解。
我曾归纳自己学易的三点心得,可以拿来与大家共勉:
不学一定不会;学了不一定会;学会终身受用。
正因为十分困难,所以特别值得去学。
学《易经》要义理与象数并进,人生因而更充实也更有趣。
最近很多我的学生和客户问我大众占卜和一些app自助占卜软件上的占卜是否准确,在这里猫巫给大家来科普一下。
首先我们来说说大众占卜,大众占卜指的是视频或者图文中在4个或者多个选项中选择一张塔罗牌,来看看比如近期桃花运啊之类的占卜。在微博、b站这类大众占卜挺多的。
大众占卜的占卜结果可以提供一定的参考度,因为它的原理跟正常塔罗占卜一样的,都是潜意识共绘,通过问卜者冥想,然后选牌。不过一般大众占卜的局限性比较大,毕竟不是在78张塔罗牌中抽牌,也不是组成一个全面的牌阵,所以占卜内容仅做参考就好。
那么再说说手机app的一些塔罗占卜软件,大众占卜是可以参考的。但是手机塔罗自助占卜软件真的是毫无准确度,这里面包括一些线上占卜的小程序。
你肯定很好奇这是为什么呢?因为猫巫混这个圈子,之前也认识几个做这种软件的产品经理。才得知,这种软件表面上看起来是你在选牌,其实无论你选了哪个按钮哪个牌,都是后台随机给你推送一张牌出来,这样就完全违背的占卜的原理,所选出的牌其实完全不是你自主选出来的,所以所得到的结果完全没有参考性。
不过相对来说一些占星、八字等算命的app的准确度还是蛮高的,因为本身占星、八字等就是更注重理论和大数据,但是如果你要进行塔罗占卜建议大家还是去找塔罗师去占卜,那么下一期我们可以聊聊如何去判断一个占卜师的好坏~
《周易》,又称《易经》,简称《易》,是阐述天地世间万象变化的古老经典,是博大精深的辩证法哲学书。包括《连山》《归藏》《周易》三部易书,其中《连山》《归藏》已经失传,现存于世的只有《周易》。
易经分两部分,一是“经”为伏羲氏和周文王,只有六十四卦的卦象、卦辞和爻辞;二是“传”,原意是为易经做注释的,称为“十翼”,为孔子及其后学的合作结果。《易传》记录“易有太极,是生两仪。两仪生四象,四象生八卦”。每个卦由三个爻组成。“卦”有“悬挂”的意思,也代表将各种现象的标示竖立起来以便于观察。一种说法是:太极即宇宙,两仪指天地,四象就是四季变化;如长日照的夏季称太阳,短日照的冬季称太阴,春是少阳,秋是少阴,而八卦再分三爻,自然是指廿四节气。表面上“太极八卦图”明显 是指地球自转一周年而复始。另一说法认为八卦出自周文王的乾坤学说,他认为先有天地,天地相交而生成万物,天即乾,地即坤,八卦其馀六卦皆为其子女:震为长男,坎为中男,艮为少男;巽为长女,离为中女,兑为少女,是为文王八卦,又称后天八卦。
八卦与中国传统的五行也有密切的关係,乾为天属于金,兑为泽属于金,离为火属于火,震为雷属于木,巽为风属于木,坎为水属于水,艮为山属于土,坤为地属于土。
乾三连(☰),坤六断(☷);震仰盂(☳),艮覆碗(☶)。
离中虚(☲),坎中满(☵);兑上缺(☱),巽下断(☴)。
易经八卦卦象
易经八卦方位图
先天八卦在内,后天八卦在外
先天八卦的口诀是“乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八“。
后天八卦的口诀是“坎一、坤二、震三、巽四、中间为五、乾六、兑七、艮八、离九”。
八卦尚对应着八门,论后天八卦,由正北坎卦始起:休、生、伤、杜、景、死、惊、开。
《易经》〈说卦传〉:“帝出乎震,齐乎巽,相见乎离,致役乎坤,说言乎兑,战乎乾,劳乎坎,成言乎艮。
万物出乎震,震,东方也。
齐乎巽,巽,东南也,齐也者,言万物之洁齐也。
离也者,明也,万物皆相见,南方之卦也。圣人南面而听天下,向明而治,盖取诸此也。
坤也者,地也,万物皆致养焉,故曰致役乎坤。
兑,正秋也。万物之所说也。故曰说;言乎兑。
战乎乾,乾,西北之卦也。言阴阳相薄也。
坎者,水也,正北方之卦也,劳卦也,万物之所归也,故曰劳乎坎。
艮,东北之卦也,万物之所成,终而所成始也,故曰成言乎艮。”。
先天八卦在内,后天八卦在外
周易第一卦:乾卦 乾为天 乾上乾下乾:元,亨,利,贞。
《彖》曰:大哉乾元,万物资始,乃统天。云行雨施,品物流形。大明始终,六位时成,时 乘六龙以御天。乾道变化,各正性命,保合大和,乃利贞。首出庶物,万国咸宁。
《象》曰:天行健,君子以自强不息。潜龙勿用,阳在下也。见龙再田,德施普也。终日乾 乾,反复道也。或跃在渊,进无咎也。飞龙在天,大人造也。亢龙有悔,盈不可久也。用 九,天德不可为首也。
初九:潜龙勿用。 | 《象》曰:潜龙勿用,阳在下也。 |
九二:见龙在田,利见大人。 | 《象》日:见龙在田,德施普也。 |
九三:君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。 | 《象》曰:终日乾乾,反复道8。 |
九四:或跃在渊,无咎。 | 《象》曰:或跃在渊,进无咎也。 |
九五:飞龙在天,利见大人。 | 《象》曰:飞龙在天,大人造也。 |
上九:亢龙有悔。 | 《象》日:亢龙有悔,盈不可久也。 |
坤:元亨,利牝马之贞。君子有攸往,先迷后得主。利西南得朋,东北丧朋。安贞吉。
《彖》曰:至哉坤元,万物资生,乃顺承天。坤厚载物,德合无疆。含弘光大,品物咸亨。牝马地类,行地无疆,柔顺利贞。君子攸行,先迷失道,后顺得常。西南得朋,乃与类行;东北丧朋,乃终有庆。安贞之吉,应地无疆。
《象》曰:地势坤,君子以厚德载物。
初六:履霜,坚冰至。 | 《象》曰:履霜坚冰,阴始凝也。驯致其道,至坚冰也。 |
六二:直方大,不习,无不利。 | 《象》曰:六二之动,直以方也。不习,无不利,地道光也。 |
六三:含章可贞。或从王事,无成有终。 | 《象》曰:含章可贞;以时发也。或从王事,知光大也。 |
:括囊,无咎无誉。 | 《象》曰:括囊无咎,慎不害也。 |
六五:黄裳,元吉。 | 《象》曰:黄裳元吉,文在中也。 |
上六:龙战于野,其血玄黄。 | 《象》曰:龙战于野,其道穷也。 |
屯:元亨利贞。勿用有攸往,利建侯。
《彖》曰:屯,刚柔始交而难生。动乎险中,大亨贞。雷雨之动满盈,天造草昧,宜建侯而 不宁。
《象》曰:云雷屯,君子以经纶。
初九:磐桓,利居贞,利建侯。 | 《象》曰:虽磐桓,志行正也。以贵下贱,大得民也。 |
六二:屯如邅如,乘马班如。匪寇,婚媾,女子贞不字,十年乃字。 | 《象》曰:六二之难,乘刚也。十年乃字,反常也。 |
六三:既鹿无虞,惟入于林中。君子几,不如舍,往吝。 | 《象》曰:既鹿无虞,以纵禽也。君 子舍之,往吝,穷也。 |
:乘马班如,求婚媾,往吉,无不利。 | 《象》曰:求而往,明也。 |
九五:屯其膏,小贞吉,大贞凶。 | 《象》曰:屯其膏,施未光也。 |
上六:乘马班如,泣血涟如。 | 《象》曰:泣血涟如,何可长也。 |
蒙:亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初噬告,再三渎,渎则不告。利贞。
《彖》曰:蒙,山下有险,险而止,蒙。蒙亨,以亨行时中也。匪我求童蒙,童蒙求我,志 应也。初噬告,以刚中也。再三渎,渎则不告,渎蒙也。蒙以养正,圣功也。
《象》曰:山下出 泉,蒙。君子以果行育德。
初六:发蒙,利用刑人,用说桎梏;以往吝。 | 《象》曰:利用刑人, 以正法也。 |
九二:包蒙,吉。纳妇,吉;子克家。 | 《象》曰:子克家,刚柔接也。 |
六三:勿用娶女,见金夫,不有躬,无攸利。 | 《象》曰:勿用娶女,行不顺也。 |
:困蒙,吝。 | 《象》曰:困蒙之吝,独远实也。 |
六五:童蒙,吉。 | 《象》曰:童蒙之吉,顺以巽也。 |
上九:击蒙,不利为寇,利御寇。 | 《象》曰:利用御寇,上下顺也。 |
需:有孚,光亨,贞吉。利涉大川。
《彖》曰:需,须也,险在前也。刚健而不陷,其义不困穷矣。需有孚,光亨,贞吉。位乎 天位,以正中也。利涉大川,往有功也。
《象》曰:云上於天,需。君子以饮食宴乐。
初九:需 于郊,利用恒,无咎。 | 《象》曰:需于郊,不犯难行也。利用恒,无咎;未失常也。 |
九二:需于沙,小有言,终吉。 | 《象》曰:需于沙,衍在中也。虽小有言,以终吉也。 |
九三:需于泥,致寇至。 | 《象》曰:需于泥,灾在外也。自我致寇,敬慎不败也。 |
:需于血,出自穴。 | 《象》曰:需于血,顺以听也。 |
九五:需于酒食,贞吉。 | 《象》曰:酒食贞吉,以中正也。 |
上六:入于穴,有不速之客三人 来,敬之终吉。 | 《象》曰:不速之客来,敬之终吉。虽不当位,未大失也。 |
讼:有孚,窒惕,中吉。终凶。利见大人,不利涉大川。
《彖》曰:讼,上刚下险,险而健,讼。讼有孚,窒惕,中吉,刚来而得中也。终凶,讼不可成也。利见大人,尚中正也。不利涉大川,入于渊也。
《象》曰:天与水违行,讼。君子以作事谋始。
初六:不永所事,小有言,终吉。 | 《象》曰:不永所事,讼不可长也。虽有小言,其辩明也。 |
九二:不克讼,归而逋,其邑人三百户无眚。 | 《象》曰:不克讼,归逋窜也。自下讼上, 患至掇也。 |
六三:食旧德,贞厉,终吉。或从王事,无成。 | 《象》曰:食旧德,从上吉也。 |
九四:不克讼,复自命,渝安贞,吉。 | 《象》曰:复即命,渝安贞;不失也。 |
九五:讼,元吉。 | 《象》曰:讼,元吉,以中正也。 |
上九:或锡之鞶带,终朝三褫之。 | 《象》曰:以讼受福,亦不足敬也。 |
师:贞,丈人吉,无咎。
《彖》曰:师,众也,贞正也,能以众正,可以王矣。刚中而应,行险而顺,以此毒天下, 而民从之,吉又何咎矣?
《象》曰:地中有水,师,君子以容民蓄众。
初六:师出以律,否臧凶。 | 《象》曰:师出以律, 失律凶也。 |
九二:在师,中吉,无咎,王三锡命。 | 《象》曰:在师中吉,承天宠也。王三锡命,怀万邦也。 |
六三:师或舆尸,凶。 | 《象》曰:师或舆尸,大无功也。 |
:师左次,无咎。 | 《象》曰:左次无咎,未失常也。 |
六五:田有禽,利执;言,无咎。长子帅师,弟子舆尸,贞凶。 | 《象》曰:长子帅师,以中行也。弟子舆师,使不当也。 |
上六:大君有命,开国承家,小人勿用。 | 《象》曰:大君有命,以正功也。小人勿用,必乱邦也。 |
比:吉。原筮,元永贞,无咎。不宁方来,后夫凶。
《彖》曰:比,吉也。比,辅也,下顺从也。原筮,元永贞,无咎,以刚中也。不宁方来,上 下应也。后夫凶,其道穷也。
《象》曰:地上有水,比。先王以建万国,亲诸侯。
初六:有孚比之,无咎。有孚盈缶,终来有它吉。 | 《象》曰:比之初六,有它吉也。 |
六二:比之自内,贞吉。 | 《象》曰:比之自内,不自失也。 |
六三:比之匪人。 | 《象》曰:比之匪人,不亦伤乎? |
:外比之,贞吉。 | 《象》曰:外比于贤,以从上也。 |
九五:显比,王用三驱,失前禽。邑人不诫,吉。 | 《象》曰:显比之吉,位正中也。舍逆取顺,失前禽也。邑人不诫,上使中也。 |
上六:比之无首,凶。 | 《象》曰:比之无首,无所终也。 |
小畜:亨。密云不雨,自我西郊。
《彖》曰:小畜;柔得位而上下应之,曰小畜。健而巽,刚中而志行,乃亨。密云不雨, 尚往也。自我西郊,施未行也。
《象》曰:风行天上,小畜。君子以懿文德。
初九:复自道,何其咎?吉。 | 《象》曰:复自道, 其义吉也。 |
九二:牵复,吉。 | 《象》曰:牵复在中,亦不自失也。 |
九三:舆说辐,夫妻反目。 | 《象》曰:夫 妻反目,不能正室也。 |
:有孚,血去惕出,无咎。 | 《象》曰:有孚惕出,上合志也。 |
九五:有孚挛如,富以其邻。 | 《象》曰:有孚挛如,不独富也。 |
上九:既雨既处,尚德载。妇贞厉。月几望,君子征凶。 | 《象》曰:既雨既处,德积载也。 君子征凶,有所疑也。 |
履:履虎尾,不咥人,亨。
《彖》曰:履,柔履刚也。说而应乎乾,是以履虎尾,不咥人,亨。刚中正,履帝位而不 疚,光明也。
《象》曰:上天下泽,履。君子以辨上下,定民志。
初九:素履往,无咎。 | 《象》曰:素履之往,独行愿也。 |
九二:履道坦坦,幽人贞吉。 | 《象》曰:幽人贞吉,中不自乱也。 |
六三:眇能视,跛能履。履虎尾,咥人,凶。武人为于大君。 | 《象》曰:眇能视,不足以 有明也。跛能履,不足以与行也。咥人之凶,位不当也。武人为于大君,志刚也。 |
九四:履虎尾,愬愬,终吉。 | 《象》曰:愬愬终吉,志行也。 |
九五:夬履,贞厉。 | 《象》曰:夬履贞厉,位正当也。 |
上九:视履考祥,其旋元吉。 | 《象》曰:元吉在上,大有庆也。 |
泰:小往大来,吉亨。
《彖》曰:泰,小往大来,吉亨。则是天地交而万物通也,上下交而其志同也。内阳而外阴,内健而外顺,内君子而外小人。君子道长,小人道消也。
《象》曰:天地交,泰。后以财成天地之道,辅相天地之宜,以左右民。
初九:拔茅茹,以其汇,征吉。 | 《象》曰:拔茅征吉,志在外也。 |
九二:包荒,用冯河,不遐遗。朋亡,得尚于中行。 | 《象》曰:包荒,得尚于中行,以光大也。 |
九三:无平不陂,无往不复,艰贞无咎。勿恤其孚,于食有福。 | 《象》曰:无往不复,天地际也。 |
:翩翩,不富以其邻,不戒以孚。 | 《象》曰:翩翩不富,皆失实也。不戒以孚,中心愿也。 |
六五:帝乙归妹,以祉元吉。 | 《象》曰:以祉元吉,中以行愿也。 |
上六:城复于隍,勿用师。自邑告命,贞吝。 | 《象》曰:城复于隍,其命乱也。 |
否:否之匪人,不利君子贞,大往小来。
《彖》曰:否之匪人,不利君子贞,大往小来。则是天地不交而万物不通也,上下不交,而天下无邦也。内阴而外阳,内柔而外刚,内小人而外君子。小人道长,君子道消也。
《象》曰:天地不交,否。君子以俭德辟难,不可荣以禄。
初六:拔茅茹,以其汇,贞吉,亨。 | 《象》曰:拔茅贞吉,志在君也。 |
六二:包承,小人吉,大人否,亨。 | 《象》曰:大人否,亨,不乱群也。 |
六三:包羞。 | 《象》曰:包羞,位不当也。 |
九四:有命无咎,畴离祉。 | 《象》曰:有命无咎,志行也。 |
九五:休否,大人吉。其亡其亡,系于苞桑。 | 《象》曰:大人之吉,位正当也。 |
上九:倾否,先否后喜。 | 《象》曰:否终则倾,何可长也。 |
同人:同人于野,亨。利涉大川,利君子贞。
《彖》曰:同人,柔得位得中,而应乎乾,曰同人。同人曰,同人于野,亨。利涉大川,乾 行也。文明以健,中正而应,君子正也。唯君子为能通天下之志。
《象》曰:天与火,同人。君子以类族辨物。
初九:同人于门,无咎。 | 《象》曰:出门同人,又 谁咎也。 |
六二:同人于宗,吝。 | 《象》曰:同人于宗,吝道也。 |
九三:伏戎于莽,升其高陵,三岁不兴。 | 《象》曰:伏戎于莽,敌刚也。三岁不兴,安行 也。 |
九四:乘其墉,弗克攻,吉。 | 《象》曰:乘其墉,义弗克也,其吉,则困而反则也。 |
九五:同人,先号咷而后笑。大师克相遇。 | 《象》曰:同人之先,以中直也。大师相遇,言相克也。 |
上九:同人于郊,无悔。 | 《象》曰:同人于郊,志未得也。 |
大有:元亨。
《彖》曰:大有,柔得尊位,大中而上下应之,曰大有。其德刚健而文明,应乎天而时行, 是以元亨。
《象》曰:火在天上,大有。君子以遏恶扬善,顺天休命。
初九:无交害,匪咎,艰则无咎。 | 《象》曰:大有初九,无交害也。 |
九二:大车以载,有攸往,无咎。 | 《象》曰:大车以载,积中不败也。 |
九三:公用亨于天子,小人弗克。 | 《象》曰:公用亨于天子,小人害也。 |
九四:匪其彭,无咎。 | 《象》曰:匪其彭,无咎,明辨晰也。 |
六五:厥孚交如,威如,吉。 | 《象》曰:厥孚交如,信以发志也。威如之吉,易而无备也。 |
上九:自天佑之,吉无不利。 | 《象》曰:大有上吉,自天佑也。 |
谦:亨,君子有终。
《彖》曰:谦,亨。天道下济而光明,地道卑而上行。天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦, 鬼神害盈而福谦,人道恶盈而好谦。谦尊而光,卑而不可踰,君子之终也。
《象》曰:地中有山,谦。君子以裒多益寡,称物平施。
初六:谦谦君子,用涉大川,吉。 | 《象》曰:谦谦君子,卑以自牧也。 |
六二:鸣谦,贞吉。 | 《象》曰:鸣谦贞吉,中心得也。 |
九三:劳谦君子,有终,吉。 | 《象》曰:劳谦君子,万民服也。 |
:无不利,㧑谦。 | 《象》曰:无不利,㧑谦,不违则也。 |
六五:不富以其邻,利用侵伐,无不利。 | 《象》曰:利用侵伐,征不服也。 |
上六:鸣谦,利用行师,征邑国。 | 《象》曰:鸣谦,志未得也。可用行师,征邑国也。 |
豫:利建侯行师。
《彖》曰:豫,刚应而志行,顺以动,豫。豫,顺以动,故天地如之,而况建侯行师乎!天 地以顺动,故日月不过而四时不忒。圣人以顺动,则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉!
《象》曰:雷出地奋,豫。先王以作乐崇德,殷荐之上帝,以配祖考。
初六:鸣豫,凶。 | 《象》曰:初六鸣豫,志穷凶也。 |
六二:介于石,不终日,贞吉。 | 《象》曰:不终日,贞吉;以中正也。 |
六三:盱豫,悔。迟有悔。 | 《象》曰:盱豫有悔,位不当也。 |
九四:由豫,大有得。勿疑,朋盍簪。 | 《象》曰:由豫大有得,志大行也。 |
六五:贞疾,恒不死。 | 《象》曰:六五贞疾,乘刚也。恒不死,中未亡也。 |
上六:冥豫,成有渝,无咎。 | 《象》曰:冥豫在上,何可长也? |
随:元亨利贞,无咎。
《彖》曰:随,刚来而下柔,动而说,随。大亨贞,无咎,而天下随时。随之时义大矣哉!
《象》曰:泽中有雷,随。君子以向晦入宴息。
初九:官有渝,贞吉。出门交有功。 | 《象》曰: 官有渝,从正吉也。出门交有功,不失也。 |
六二:系小子,失丈夫。 | 《象》曰:系小子,弗兼与也。 |
六三:系丈夫,失小子。随有求,得,利居贞。 | 《象》曰:系丈夫,志舍下也。 |
九四:随有获,贞凶。有孚,在道以明,何咎? | 《象》曰:随有获,其义凶也。有孚在道, 明功也。 |
九五:孚于嘉,吉。 | 《象》曰:孚于嘉吉,位正中也。 |
上六:拘系之,乃从维之。王用亨于西山。 | 《象》曰:拘系之,上穷也。 |
蛊:元亨,利涉大川。先甲三日,后甲三日。
《彖》曰:蛊,刚上而柔下,巽而止,蛊。蛊,元亨,而天下治也。利涉大川,往有事也。 先甲三日,后甲三日,终则有始,天行也。
《象》曰:山下有风,蛊。君子以振民育德。
初六:干父之蛊,有子,考无咎,厉终吉。 | 《象》曰:干父之蛊,意承考也。 |
九二:干母之蛊,不可贞。 | 《象》曰:干母之蛊,得中道也。 |
九三:干父之蛊,小有晦,无大咎。 | 《象》曰:干父之蛊,终无咎也。 |
:裕父之蛊,往见吝。 | 《象》曰:裕父之蛊,往未得也。 |
六五:干父之蛊,用誉。 | 《象》曰:干父用誉,承以德也。 |
上九:不事王侯,高尚其事。 | 《象》曰:不事王侯,志可则也。 |
临:元,亨,利,贞。至于八月有凶。
《彖》曰:临,刚浸而长。说而顺,刚中而应。大亨以正,天之道也。至于八月有凶,消不 久也。
《象》曰:泽上有地,临。君子以教思无穷,容保民无疆。
初九:咸临,贞吉。 | 《象》曰:咸临 贞吉,志行正也。 |
九二:咸临,吉,无不利。 | 《象》曰:咸临,吉,无不利,未顺命也。 |
六三:甘临,无攸利。既忧之,无咎。 | 《象》曰:甘临,位不当也。既忧之,咎不长也。 |
:至临,无咎。 | 《象》曰:至临无咎,位当也。 |
六五:知临,大君之宜,吉。 | 《象》曰:大君之宜,行中之谓也。 |
上六:敦临,吉,无咎。 | 《象》曰:敦临之吉,志在内也。 |
观:盥而不荐,有孚颙若。
《彖》曰:大观在上,顺而巽,中正以观天下,观。盥而不荐,有孚颙若,下观而化也。观 天之神道,而四时不忒。圣人以神道设教,而天下服矣。
《象》曰:风行地上,观。先王以省方观民设教
初六:童观,小人无咎,君子吝。 | 《象》曰:初六童观,小人道也。 |
六二:窥观,利女贞。 | 《象》曰:窥观女贞,亦可丑也。 |
六三:观我生,进退。 | 《象》曰:观我生进退,未失道也。 |
:观国之光,利用宾于王。 | 《象》曰:观国之光,尚宾也。 |
九五:观我生,君子无咎。 | 《象》曰:观我生,观民也。 |
上九:观其生,君子无咎。 | 《象》曰:观其生,志未平也。 |
噬嗑:亨。利用狱。
《彖》曰:颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨,刚柔分,动而明,雷电合而章。柔得中而上行, 虽不当位,利用狱也。
《象》曰:雷电噬嗑。先王以明罚敕法。
初九:履校灭趾,无咎。 | 《象》曰:履校灭趾,不行也。 |
六二:噬肤灭鼻,无咎。 | 《象》曰:噬肤灭鼻,乘刚也。 |
六三:噬腊肉,遇毒。小吝,无咎。 | 《象》曰:遇毒,位不当也。 |
九四:“噬干胏,得金矢。利艰贞,吉。 | 《象》曰:利艰贞吉,未光也。 |
六五,噬干肉得黄金。贞厉,无咎。 | 《象》曰:贞厉无咎,得当也。 |
上九:何校灭耳,凶。 | 《象》曰:何校灭耳,聪不明也。 |
贲:亨。小利有所往。
《彖》曰:贲,亨,柔来而文刚,故亨。分刚上而文柔,故小利有攸往,天文也。文明以 止,人文也。观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下。
《象》曰:山下有火,贲。君子以明庶政,无敢折狱。
初九:贲其趾,舍车而徒。 | 《象》曰:舍车而徒,义弗乘也。 |
六二:贲其须。 | 《象》曰:贲其须,与上兴也。 |
九三:贲如,濡如,永贞吉。 | 《象》曰:永贞之吉,终莫之陵也。 |
:贲如,皤如,白马翰如,匪寇婚媾。 | 《象》曰:,当位疑也。匪寇婚媾,终无尤也。 |
六五:贲于丘园,束帛戋戋。吝,终吉。 | 《象》曰:六五之吉,有喜也。 |
上九:白贲,无咎。 | 《象》曰:白贲无咎,上得志也。 |
《彖》曰:剥,剥也。柔变刚也。不利有攸往,小人长也。顺而止之,观象也。君子尚消息 盈虚,天行也。
《象》曰:山附地上,剥。上以厚下安宅。
初六:剥床以足,蔑贞,凶。 | 《象》曰:剥床以足, 以灭下也。 |
六二:剥床以辨,蔑贞,凶。 | 《象》曰:剥床以辨,未有与也。 |
六三:剥之,无咎。 | 《象》曰:剥之无咎,失上下也。 |
:剥床以肤,凶。 | 《象》曰:剥床以肤,切近灾也。 |
六五:贯鱼。以宫人宠,无不利。 | 《象》曰:以宫人宠,终无尤也。 |
上九:硕果不食,君子得舆,小人剥庐。 | 《象》曰:君子得舆,民所载也。小人剥庐,终不可用也。 |
复:亨。出入无疾,朋来无咎。反复其道,七日来复,利有攸往。
《彖》曰:复。亨。刚反,动而以顺行,是以出入无疾,朋来无咎。反复其道,七日来复,天行也。利有攸往,刚长也。复其见天地之心乎?
《象》曰:雷在地中,复。先王以至日闭关,商旅不行,后不省方。
初九:不远复,无祗悔,元吉。 | 《象》曰:不远之复,以修身也。 |
六二:休复,吉。 | 《象》曰:休复之吉,以下仁也。 |
六三:频复,厉,无咎。 | 《象》曰:频复之厉,义无咎也。 |
:中行独复。 | 《象》曰:中行独复,以从道也。 |
六五:敦复,无悔。 | 《象》曰:敦复无悔,中以自考也。 |
上六:迷复,凶,有灾眚。用行师,终有大败,以其国君凶,至于十年,不克征。 | 《象》曰:迷复之凶,反君道也。 |
无妄:元亨利贞。其匪正有眚,不利有攸往。
《彖》曰:无妄,刚自外来而为主于内。动而健,刚中而应,大亨以正,天之命也。其匪正有眚,不利有攸往。无妄之往,何之矣?天命不佑,行矣哉?
《象》曰:天下雷行,物与无妄。先王以茂对时,育万物。
初九:无妄,往吉。 | 《象》曰:无妄之往,得志也。 |
六二:不耕获,不菑畲,则利有攸往。 | 《象》曰:不耕获,未富也。 |
六三:无妄之灾。或系之牛,行人之得,邑人之灾。 | 《象》曰:行人得牛,邑人灾也。 |
九四:可贞,无咎。 | 《象》曰:象曰:可贞无咎,固有之也。 |
九五:无妄之疾,勿药有喜。 | 《象》曰:无妄之药,不可试也。 |
上九:无妄,行有眚,无攸利。 | 《象》曰:无妄之行,穷之灾也。 |
大畜:利贞,不家食吉,利涉大川。
《彖》曰:大畜,刚健笃实,辉光日新,其德刚上而尚贤。能止健,大正也。不家食吉,养 贤也。利涉大川,应乎天也。
《象》曰:天在山中,大畜。君子以多识前言往行,以畜其德。
初九:有厉,利已。 | 《象》曰:有厉利已,不犯灾也。 |
九二:舆说辐。 | 《象》曰:舆说辐,中无尤也。 |
九三:良马逐,利艰贞。曰闲舆卫,利有攸往。 | 《象》曰:利有攸往,上合志也。 |
:童牛之牿,元吉。 | 《象》曰:元吉,有喜也。 |
六五:豶豕之牙,吉。 | 《象》曰:六五之吉,有庆也。 |
上九:何天之衢,亨。 | 《象》曰:何天之衢,道大行也。 |
颐:贞吉。观颐,自求口实。
《彖》曰:颐,贞吉,养正则吉也。观颐,观其所养也。自求口实,观其自养也。天地养万 物,圣人养贤以及万民,颐之时义大矣哉。
《象》曰:山下有雷,颐。君子以慎言语,节饮食。
初九:舍尔灵龟,观我朵颐,凶。 | 《象》 曰:观我朵颐,亦不足贵也。 |
六二:颠颐,拂经,于丘颐,征凶。 | 《象》曰:六二征凶,行失类也。 |
六三:拂颐,贞凶。十年勿用,无攸利。 | 《象》曰:十年勿用,道大悖也。 |
:颠颐,吉。虎视眈眈,其欲逐逐,无咎。 | 《象》曰:颠颐之吉,上施光也。 |
六五:拂经,居贞吉,不可涉大川。 | 《象》曰:居贞之吉,顺以从上也。 |
上九:由颐,厉吉。利涉大川。 | 《象》曰:由颐厉吉,大有庆也。 |
大过:栋桡,利有攸往,亨。
《彖》曰:大过,大者过也。栋桡,本末弱也。刚过而中,巽而说行,利有攸往,乃亨。大 过之时义大矣哉。
《象》曰:泽灭木,大过。君子以独立不惧,遯世无闷。
初六:藉用白茅,无咎。 | 《象》曰:藉用白茅,柔在下也。 |
九二:枯杨生稊,老夫得其女妻,无不利。 | 《象》曰:老夫女妻,过以相与也。 |
九三:栋桡,凶。 | 《象》曰:栋桡之凶,不可以有辅也。 |
九四:栋隆,吉。它吝。 | 《象》曰:栋隆之吉,不桡乎下也。 |
九五:枯杨生华,老妇得士夫,无咎无誉。 | 《象》曰:枯杨生华,何可久也?老妇士夫,亦可丑也。 |
上六:过涉灭顶,凶,无咎。 | 《象》曰:过涉之凶,不可咎也。 |
坎:习坎,有孚。维心亨。行有尚。
《彖》曰:习坎,重险也。水流而不盈,行险而不失其信。维心亨,乃以刚中也。行有尚, 往有功也。天险,不可升也;地险,山川丘陵也。王公设险以守其国。险之时用大矣哉!
《象》曰:水洊至,习坎。君子以常德行,习教事。
初六:习坎,入于坎窞,凶。 | 《象》曰:习坎入坎,失道凶也。 |
九二:坎有险,求小得。 | 《象》曰:求小得,未出中也。 |
六三:来之坎坎,险且枕,入于坎窞,勿用。 | 《象》曰:来之坎坎,终无功也。 |
:樽酒簋贰,用缶,纳约自牖,终无咎。 | 《象》曰:樽酒簋贰,刚柔际也。 |
九五:坎不盈,祗既平,无咎。 | 《象》曰:坎不盈,中未大也。 |
上六:系用徽繹,置于丛棘,三岁不得,凶。 | 《象》曰:上六失道,凶三岁也。 |
离:利贞,亨。畜牝牛,吉。
《彖》曰:离,丽也。日月丽乎天,百谷草木丽乎土。重明以丽乎正,乃化成天下。柔丽乎 中正,故亨,是以畜牝牛吉也。
《象》曰:明两作,离。大人以继明照于四方。
初九:履错然,敬之无咎。 | 《象》曰:履错之敬, 以辟咎也。 |
六二:黄离,元吉。 | 《象》曰:黄离元吉,得中道也。 |
九三:日昃之离,不鼓缶而歌,则大耋之嗟,凶。 | 《象》曰:日昃之离,何可久也。 |
九四:突如其来如,焚如,死如,弃如。 | 《象》曰:突如其来如,无所容也。 |
六五:出涕沱若,戚嗟若,吉。 | 《象》曰:六五之吉,离王公也。 |
上九:王用出征,有嘉。折首,获其匪丑,无咎。 | 《象》曰:王用出征,以正邦也。 |
咸:亨,利贞。取女吉。
《彖》曰:咸,感也。柔上而刚下,二气感应以相与。止而说,男下女。是以亨利贞,取女 吉也。天地感而万物化生,圣人感人心而天下和平。观其所感,而天地万物之情可见矣。
《象》曰:山上有泽,咸。君子以虚受人。
初六:咸其拇。 | 《象》曰:咸其拇,志在外也。 |
六二:咸其腓,凶,居吉。 | 《象》曰:虽凶居吉,顺不害也。 |
九三:咸其股,执其随,往吝。 | 《象》曰:咸其股,亦不处也。志在随人,所执下也。 |
九四:贞吉悔亡,憧憧往来,朋从尔思。 | 《象》曰:贞吉悔亡,未感害也。憧憧往来,未光大也。 |
九五:咸其脢,无悔。 | 《象》曰:咸其脢,志末也。 |
上六:咸其辅,颊,舌。 | 《象》曰:咸其辅,颊,舌,滕口说也。 |
恒:亨,无咎,利贞。利有攸往。
《彖》曰:恒,久也。刚上而柔下。雷风相与,巽而动,刚柔皆应,恒。恒亨,无咎,利贞; 久於其道也。天地之道,恒久而不已也。利有攸往,终则有始也。日月得天而能久照,四时变化而能久成,圣人久于其道而天下化成。观其所恒,而天地万物之情可见矣!
《象》曰:雷风,恒。君子以立不易方。
初六:浚恒,贞凶,无攸利。 | 《象》曰:浚恒之凶,始求深也。 |
九二:悔亡。 | 《象》曰:九二悔亡,能久中也。 |
九三:不恒其德,或承之羞,贞吝。 | 《象》曰:不恒其德,无所容也。 |
九四:田无禽。 | 《象》曰:久非其位,安得禽也? |
六五:恒其德,贞。妇人吉,夫子凶。 | 《象》曰:妇人贞吉,从一而终也。夫子制义,从妇凶也。 |
上六:振恒,凶。 | 《象》曰:振恒在上,大无功也。 |
遁:亨。小利贞。
《彖》曰:遁亨,遁而亨也。刚当位而应,与时行也。小利贞,浸而长也。遁之时义大矣 哉。
《象》曰:天下有山,遁。君子以远小人,不恶而严。
初六:遁尾,厉。勿用有攸往。 | 《象》曰:遁尾之厉,不往何灾也。 |
六二:执之用黄牛之革,莫之胜说。 | 《象》曰:执用黄牛,固志也。 |
九三:系遁,有疾厉,畜臣妾,吉。 | 《象》曰:系遁之厉,有疾惫也。畜臣妾吉,不可大事也。 |
九四:好遁。君子吉,小人否。 | 《象》曰:君子好遁,小人否也。 |
九五:嘉遁,贞吉。 | 《象》曰:嘉遁贞吉,以正志也。 |
上九:肥遁,无不利。 | 《象》曰:肥遁,无不利,无所疑也。 |
大壮:利贞。
《彖》曰:大壮,大者壮也。刚以动,故壮。大壮利贞,大者正也。正大而天地之情可见矣!
《象》曰:雷在天上,大壮。君子以非礼弗履。
初九:壮于趾,征凶,有孚。 | 《象》曰:壮于趾,其孚穷也。 |
九二:贞吉。 | 《象》曰:九二贞吉,以中也。 |
九三:小人用壮,君子用罔,贞厉。羝羊触藩,羸其角。 | 《象》曰:小人用壮,君子罔也。 |
九四:贞吉悔亡,藩决不羸,壮于大舆之輹。 | 《象》曰:藩决不羸,尚往也。 |
六五:丧羊于易,无悔。 | 《象》曰:丧羊于易,位不当也。 |
上六:羝羊触藩,不能退,不能遂,无攸利,艰则吉。 | 《象》曰:不能退,不能遂,不祥也。艰则吉,咎不长也。 |
晋:康侯用锡马蕃庶,昼日三接。
《彖》曰:晋,进也。明出地上,顺而丽乎大明。柔进而上行,是以康侯用锡马蕃庶,昼日 三接也。
《象》曰:明出地上,晋。君子以自昭明德。
初六:晋如,摧如,贞吉。罔孚,裕无咎。 | 《象》曰:晋如摧如,独行正也。裕无咎,未受命也。 |
六二:晋如,愁如,贞吉。受兹介福,于其王母。 | 《象》曰:受兹介福,以中正也。 |
六三:众允,悔亡。 | 《象》曰:众允之志,上行也。 |
九四:晋如硕鼠,贞厉。 | 《象》曰:硕鼠贞厉,位不当也。 |
六五:悔亡,失得勿恤,往吉,无不利。 | 《象》曰:失得勿恤,往有庆也。 |
上九:晋其角,维用伐邑。厉吉无咎,贞吝。 | 《象》曰:维用伐邑,道未光也。 |
明夷:利艰贞。
《彖》曰:明入地中,明夷。内文明而外柔顺,以蒙大难,文王以之。利艰贞,晦其明也。 内难而能正其志,箕子以之。
《象》曰:明入地中,明夷。君子以莅众用晦而明。
初九:明夷于飞,垂其翼。君子于行,三日不食。有攸往,主人有言。 | 《象》曰:君子于行,义不食也。 |
六二:明夷,夷于左股,用拯马壮,吉。 | 《象》曰:六二之吉,顺以则也。 |
九三:明夷于南狩,得其大首,不可疾,贞。 | 《象》曰:南狩之志,乃大得也。 |
:入于左腹,获明夷之心,于出门庭。 | 《象》曰:入于左腹,获心意也。 |
六五:箕子之明夷,利贞。 | 《象》曰:箕子之贞,明不可息也。 |
上六:不明,晦。初登于天,后入于地。 | 《象》曰:初登于天,照四国也。后入于地,失则也。 |
家人:利女贞。
《彖》曰:家人,女正位乎内,男正位乎外。男女正,天地之大义也。家人有严君焉,父母之谓也。父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,妇妇,而家道正,正家而天下定矣。
《象》曰:风自火出,家人。君子以言有物而行有恒。
初九:闲有家,悔亡。 | 《象》曰:闲有家,志未变也。 |
六二:无攸遂,在中馈。贞吉 | 《象》曰:六二之吉,顺以巽也。 |
九三:家人嗃嗃,悔厉吉;妇子嘻嘻,终吝。 | 《象》曰:家人嗃嗃,未失也。妇子嘻嘻,失家节也。 |
:富家,大吉。 | 《象》曰:富家大吉,顺在位也。 |
九五:王假有家,勿恤,吉。 | 《象》曰:王假有家,交相爱也。 |
上九:有孚威如,终吉。 | 《象》曰:威如之吉,反身之谓也。 |
睽:小事吉。
《彖》曰:睽,火动而上,泽动而下。二女同居,其志不同行;说而丽乎明,柔进而上行, 得中而应乎刚。是以小事吉。天地睽而其事同也,男女睽而其志通也,万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉!
《象》曰:上火下泽,睽。君子以同而异。
初九:悔亡,丧马勿逐,自复。见恶人,无咎。 | 《象》曰:见恶人,以辟咎也。 |
九二:遇主于巷,无咎。 | 《象》曰:遇主于巷,未失道也。 |
六三:见舆曳,其牛掣,其人天且劓,无初有终。 | 《象》曰:见舆曳,位不当也。无初有终,遇刚也。 |
九四:睽孤,遇元夫。交孚,厉无咎。 | 《象》曰:交孚无咎,志行也。 |
六五:悔亡,厥宗噬肤,往何咎? | 《象》曰:厥宗噬肤,往有庆也。 |
上九:睽孤,见豕负涂,载鬼一车。先张之弧,后说之弧。匪寇婚媾,往遇雨则吉。 | 《象》曰:遇雨之吉,群疑亡也。 |
蹇:利西南,不利东北。利见大人,贞吉。
《彖》曰:蹇,难也,险在前也。见险而能止,知矣哉。蹇利西南,往得中也。不利东北, 其道穷也。利见大人,往有功也。当位贞吉,以正邦也。蹇之时用大矣哉。
《象》曰:山上有水,蹇。君子以反身修德。
初六:往蹇来誉。 | 《象》曰:往蹇来誉,宜待也。 |
六二:王臣蹇蹇,匪躬之故。 | 《象》曰:王臣蹇蹇,终无尤也。 |
九三:往蹇来反。 | 《象》曰:往蹇来反,内喜之也。 |
:往蹇来连。 | 《象》曰:往蹇来连,当位实也。 |
九五:大蹇,朋来。 | 《象》曰:大蹇朋来,以中节也。 |
上六:往蹇来硕,吉。利见大人。 | 《象》曰:往蹇来硕,志在内也。利见大人,以从贵也。 |
解:利西南,无所往,其来复吉。有攸往,夙吉。
《彖》曰:解,险以动,动而免乎险,解。解利西南,往得众也。其来复吉,乃得中也。有攸往,夙吉,往有功也。天地解而雷雨作,雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时义大矣哉。
《象》曰:雷雨作,解。君子以赦过宥罪。
初六:无咎。 | 《象》曰:刚柔之际,义无咎也。 |
九二:田获三狐,得黄矢,贞吉。 | 《象》曰:九二贞吉,得中道也。 |
六三:负且乘,致寇至,贞吝。 | 《象》曰:负且乘,亦可丑也。自我致戎,又谁咎也。 |
九四:解而拇,朋至斯孚。 | 《象》曰:解而拇,未当位也。 |
六五:君子维有解,吉,有孚于小人。 | 《象》曰:君子有解,小人退也。 |
上六:公用射隼于高墉之上,获之无不利。 | 《象》曰:公用射隼,以解悖也。 |
损:有孚,元吉,无咎,可贞。利有攸往。曷之用?二簋可用享。
《彖》曰:损,损下益上,其道上行。损而有孚,元吉,无咎,可贞。利有攸往,曷之用? 二簋可用享。二簋应有时,损刚益柔有时。损益盈虚,与时偕行。
《象》曰:山下有泽,损。君子以惩忿窒欲。
初九:已事遄往,无咎。酌损之。 | 《象》曰:已事遄往,尚合志也。 |
九二:利贞,征凶。弗损,益之。 | 《象》曰:九二利贞,中以为志也。 |
六三:三人行则损一人,一人行则得其友。 | 《象》曰:一人行,三则疑也。 |
:损其疾,使遄有喜,无咎。 | 《象》曰:损其疾,亦可喜也。 |
六五:或益之十朋之龟,弗克违。元吉。 | 《象》曰:六五元吉,自上佑也。 |
上九:弗损,益之,无咎,贞吉,利有攸往,得臣无家。 | 《象》曰:弗损益之,大得志也。 |
益:利有攸往,利涉大川。
《彖》曰:益,损上益下,民说无疆。自上下下,其道大光。利有攸往,中正有庆。利涉大 川,木道乃行。益动而巽,日进无疆。天施地生,其益无方。凡益之道,与时偕行。
《象》曰:风雷,益。君子以见善则迁,有过则改。
初九:利用为大作,元吉,无咎。 | 《象》曰:元吉无咎,下不厚事也。 |
六二:或益之十朋之龟,弗克违。永贞吉。王用享于帝,吉。 | 《象》曰:或益之,自外来 也。 |
六三:益之用凶事,无咎。有孚中行,告公用圭。 | 《象》曰:益用凶事,固有之也。 |
:中行,告公从,利用为依迁国。 | 《象》曰:告公从,以益志也。 |
九五:有孚惠心,勿问元吉。有孚惠我德。 | 《象》曰:有孚惠心,勿问之矣。惠我德,大得志也。 |
上九:莫益之,或击之,立心勿恒,凶。 | 《象》曰:莫益之,偏辞也。或击之,自外来也。 |
夬:扬于王庭。孚号有厉。告自邑,不利即戎,利有攸往。
《彖》曰:夬,决也,刚决柔也。健而说,决而和。扬于王庭,柔乘五刚也。孚号有厉, 其危乃光也。告自邑,不利即戎,所尚乃穷也。利有攸往,刚长乃终也。
《象》曰:泽上于天,夬。君子以施禄及下,居德则忌。
初九:壮于前趾,往不胜为吝。 | 《象》曰:不胜而往,咎也。 |
九二:惕号,莫夜有戎,勿恤。 | 《象》曰:有戎勿恤,得中道也。 |
九三:壮于頄,有凶。君子夬夬独行,遇雨若濡,有愠无咎。 | 《象》曰:君子夬夬,终无咎也。 |
九四:臀无肤,其行次且。牵羊悔亡,闻言不信。 | 《象》曰:其行次且,位不当也。闻言不信,聪不明也。 |
九五:苋陆夬夬,中行无咎。 | 《象》曰:中行无咎,中未光也。 |
上六:无号,终有凶。 | 《象》曰:无号之凶,终不可长也。 |
姤:女壮,勿用取女。
《彖》曰:姤,遇也,柔遇刚也。勿用取女,不可与长也。天地相遇,品物咸章也。刚遇中正,天下大行也。姤之时义大矣哉!
《象》曰:天下有风,姤;后以施命诰四方。
初六:系于金柅,贞吉。有攸往,见凶, 羸豕踟躅。 | 《象》曰:系于金柅,柔道牵也。 |
九二:包有鱼,无咎,不利宾。 | 《象》曰:包有鱼,义不及宾也。 |
九三:臀无肤,其行次且,厉,无大咎。 | 《象》曰:其行次且,行未牵也。 |
九四:包无鱼,起凶。 | 《象》曰:无鱼之凶,远民也。 |
九五:以杞包瓜,含章,有陨自天。 | 《象》曰:九五含章,中正也。有陨自天,志不舍命 也。 |
上九:姤其角,吝,无咎。 | 《象》曰:姤其角,上穷吝也。 |
萃:亨。王假有庙。利见大人,亨,利贞。用大牲吉,利有攸往。
《彖》曰:萃,聚也。顺以说,刚中而应,故聚也。王假有庙,致孝享也。利见大人亨,聚以正也。用大牲吉,利有攸往,顺天命也。观其所聚,而天地万物之情可见矣。
《象》曰:泽上于地,萃。君子以除戎器,戒不虞。
初六:有孚不终,乃乱乃萃。若号,一握为笑。勿恤,往无咎。 | 《象》曰:乃乱乃萃,其志乱也。 |
六二:引吉,无咎,孚乃利用禴。 | 《象》曰:引吉无咎,中未变也。 |
六三:萃如,嗟如,无攸利。往无咎,小吝。 | 《象》曰:往无咎,上巽也。 |
九四:大吉,无咎。 | 《象》曰:大吉无咎,位不当也。 |
九五:萃有位,无咎。匪孚,元永贞,悔亡。 | 《象》曰:萃有位,志未光也。 |
上六:赍咨涕洟,无咎。 | 《象》曰:赍咨涕洟,未安上也。 |
升:元亨,用见大人,勿恤,南征吉。
《彖》曰:柔以时升,巽而顺,刚中而应,是以大亨。用见大人,勿恤,有庆也。南征吉, 志行也。
《象》曰:地中生木,升。君子以顺德,积小以高大。
初六:允升,大吉。 | 《象》曰:允升大吉,上合志也。 |
九二:孚乃利用禴,无咎。 | 《象》曰:九二之孚,有喜也。 |
九三:升虚邑。 | 《象》曰:升虚邑,无所疑也。 |
:王用亨于岐山,吉,无咎。 | 《象》曰:王用亨于岐山,顺事也。 |
六五:贞吉,升阶。 | 《象》曰:贞吉升阶,大得志也。 |
上六:冥升,利于不息之贞。 | 《象》曰:冥升在上,消不富也。 |
困:亨,贞,大人吉,无咎。有言不信。
《彖》曰:困,刚掩也。险以说,困而不失其所,亨,其唯君子乎。贞,大人吉,以刚中也。 有言不信,尚口乃穷也。
《象》曰:泽无水,困。君子以致命遂志。
初六:臀困于株木,入于幽谷,三岁不觌。 | 《象》曰:入于幽谷,幽不明也。 |
九二:困于酒食,朱绂方来,利用亨祀。征凶,无咎。 | 《象》曰:困于酒食,中有庆也。 |
六三:困于石,据于蒺藜,入于其宫,不见其妻,凶。 | 《象》曰:据于蒺藜,乘刚也。入于其宫,不见其妻,不祥也。 |
九四:来徐徐,困于金车,吝,有终。 | 《象》曰:来徐徐,志在下也。虽不当位,有与也。 |
九五:劓刖,困于赤绂,乃徐有说,利用祭祀。 | 《象》曰:劓刖,志未得也。乃徐有说,以 中直也。利用祭祀,受福也。 |
上六:困于葛藟,于臲卼,曰动悔。有悔,征吉。 | 《象》曰:困于葛藟,未当也。 动悔有悔,吉行也。 |
井:改邑不改井,无丧无得。往来井井。汔至亦未繘井,羸其瓶,凶。
《彖》曰:巽乎水而上水,井。井养而不穷也。改邑不改井,乃以刚中也。汔至亦未繘井,未有功也。羸其瓶,是以凶也。
《象》曰:木上有水,井。君子以劳民劝相。
初六:井泥不食,旧井无禽。 | 《象》曰:井泥不 食,下也。旧井无禽,时舍也。 |
九二:井谷射鲋,瓮敝漏。 | 《象》曰:井谷射鲋,无与也。 |
九三:井渫不食,为我心恻。可用汲,王明,并受其福。 | 《象》曰:井渫不食,行恻也。求 王明,受福也。 |
:井甃,无咎。 | 《象》曰:井甃无咎,修井也。 |
九五:井冽寒泉,食。 | 《象》曰:寒泉之食,中正也。 |
上六:井收勿幕,有孚元吉。 | 《象》曰:元吉在上,大成也。 |
革:己日乃孚。元亨利贞。悔亡。
《彖》曰:革,水火相息,二女同居,其志不相得,曰革。己日乃孚,革而信之。文明以 说,大亨以正。革而当,其悔乃亡。天地革而四时成,汤武革命,顺乎天而应乎人,革之时 义大矣哉。
《象》曰:泽中有火,革。君子以治历明时。
初九:巩用黄牛之革。 | 《象》曰:巩用黄牛,不可以有为也。 |
六二:己日乃革之,征吉,无咎。 | 《象》曰:己日革之,行有嘉也。 |
九三:征凶贞厉。革言三就,有孚。 | 《象》曰:革言三就,又何之矣。 |
九四:悔亡,有孚,改命,吉。 | 《象》曰:改命之吉,信志也。 |
九五:大人虎变,未占有孚。 | 《象》曰:大人虎变,其文炳也。 |
上六:君子豹变,小人革面,征凶,居贞吉。 | 《象》曰:君子豹变,其文蔚也。小人革面, 顺以从君也。 |
鼎:元吉,亨。
《彖》曰:鼎,象也。以木巽火,亨饪也。圣人亨以享上帝,而大亨以养圣贤。巽而耳目聪 明,柔进而上行,得中而应乎刚,是以元亨。
《象》曰:木上有火,鼎。君子以正位凝命。
初六:鼎颠趾,利出否。得妾以其子,无咎。 | 《象》曰:鼎颠趾,未悖也。利出否,以从贵也。 |
九二:鼎有实,我仇有疾,不我能即,吉。 | 《象》曰:鼎有实,慎所之也。我仇有疾,终无尤也。 |
九三:鼎耳革,其行塞,雉膏不食。方雨,亏悔,终吉。 | 《象》曰:鼎耳革,失其义也。 |
九四:鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。 | 《象》曰:覆公餗,信如何也? |
六五:鼎黄耳金铉,利贞。 | 《象》曰:鼎黄耳,中以为实也。 |
上九:鼎玉铉,大吉,无不利。 | 《象》曰:玉铉在上,刚柔节也。 |
震:亨。震来虩虩,笑言哑哑。震惊百里,不丧匕鬯。
《彖》曰:震,亨。震来虩虩,恐致福也。笑言哑哑,后有则也。震惊百里,惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷,以为祭主也。
《象》曰:洊雷,震。君子以恐惧修身。
初九:震来虩虩,后笑言哑哑,吉。 | 《象》曰: 震来虩虩,恐致福也。笑言哑哑,后有则也。 |
六二:震来厉,亿丧贝,跻于九陵,勿逐,七日得。 | 《象》曰:震来厉,乘刚也。 |
六三:震苏苏,震行无眚。 | 《象》曰:震苏苏,位不当也。 |
九四:震遂泥。 | 《象》曰:震遂泥,未光也。 |
六五:震往来厉,亿无丧,有事。 | 《象》曰:震往来厉,危行也。其事在中,大无丧也。 |
上六:震索索,视矍矍,征凶。震不于其躬,于其邻,无咎。婚媾有言。 | 《象》曰:震索索,未得中也。虽凶无咎,畏邻戒也。 |
艮:艮其背,不获其身,行其庭,不见其人,无咎。
《彖》曰:艮,止也。时止则止,时行则行,动静不失其时,其道光明。艮其止,止其所 也。上下敌应,不相与也,是以不获其身。行其庭不见其人,无咎也。
《象》曰:兼山,艮;君子以思不出其位。
初六:艮其趾,无咎。利永贞。 | 《象》曰:艮其趾, 未失正也。 |
六二:艮其腓,不拯其随,其心不快。 | 《象》曰:不拯其随,未退听也。 |
九三:艮其限,列其夤,厉薰心。 | 《象》曰:艮其限,危薰心也。 |
:艮其身,无咎。 | 《象》曰:艮其身,止诸躬也。 |
六五:艮其辅,言有序,悔亡。 | 《象》曰:艮其辅,以中正也。 |
上九:敦艮,吉。 | 《象》曰:敦艮之吉,以厚终也。 |
渐:女归吉,利贞。
《彖》曰:渐之进也,女归吉也。进得位,往有功也。进以正,可以正邦也。其位刚得中 也。止而巽,动不穷也。
《象》曰:山上有木,渐。君子以居贤德善俗。
初六:鸿渐于干,小子厉,有言,无咎。 | 《象》曰:小子之厉,义无咎也。 |
六二:鸿渐于磐,饮食衍衍,吉。 | 《象》曰:饮食衍衍,不素饱也。 |
九三:鸿渐于陆。夫征不复,妇孕不育,凶。利御寇。 | 《象》曰:夫征不复,离群丑也。妇孕不育,失其道也。利用御寇,顺相保也。 |
:鸿渐于木,或得其桷,无咎。 | 《象》曰:或得其桷,顺以巽也。 |
九五:鸿渐于陵,妇三岁不孕,终莫之胜,吉。 | 《象》曰:终莫之胜,吉,得所愿也。 |
上九:鸿渐于逵,其羽可用为仪,吉。 | 《象》曰:其羽可用为仪吉,不可乱也。 |
归妹:征凶,无攸利。
《彖》曰:归妹,天地之大义也。天地不交而万物不兴。归妹,人之终始也。说以动,所归 妹也。征凶,位不当也。无攸利,柔乘刚也。
《象》曰:泽上有雷,归妹。君子以永终知敝。
初九:归妹以娣,跛能履,征吉。 | 《象》曰:归 妹以娣,以恒也。跛能履,吉相承也。 |
九二:眇能视,利幽人之贞。 | 《象》曰:利幽人之贞,未变常也。 |
六三:归妹以须,反归以娣。 | 《象》曰:归妹以须,未当也。 |
九四:归妹愆期,迟归有时。 | 《象》曰:愆期之志,有待而行也。 |
六五:帝乙归妹,其君之袂不如其娣之袂良,月几望,吉。 | 《象》曰:帝乙归妹,不如其娣之袂良也。其位在中,以贵行也。 |
上六:女承筐无实,士刲羊无血,无攸利。 | 《象》曰:上六无实,承虚筐也。 |
丰:亨。王假之,勿忧,宜日中。
《彖》曰:丰,大也。明以动,故丰。王假之,尚大也。勿忧,宜日中,宜照天下也。日中则 昃,月盈则食。天地盈虚,与时消息,而况于人乎?况于鬼神乎?
《象》曰:雷电皆至,丰。君子以折狱致刑。
初九:遇其配主,虽旬无咎,往有尚。 | 《象》曰: 虽旬无咎,过旬灾也。 |
六二:丰其蔀,日中见斗。往得疑疾,有孚发若,吉。 | 《象》曰:有孚发若,信以发志也。 |
九三:丰其沛,日中见昧,折其右肱,无咎。 | 《象》曰:丰其沛,不可大事也。折其右肱, 终不可用也。 |
九四:丰其蔀,日中见斗,遇其夷主,吉。 | 《象》曰:丰其蔀,位不当也。日中见斗, 幽不明也。遇其夷主,吉行也。 |
六五:来章,有庆誉,吉。 | 《象》曰:六五之吉,有庆也。 |
上六:丰其屋,蔀其家,窥其户,阒其无人,三岁不觌,凶。 | 《象》曰:丰其屋,天际翔也。窥其户,阒其无人,自藏也。 |
旅:小亨,旅贞吉。
《彖》曰:旅,小亨。柔得中乎外,而顺乎刚,止而丽乎明,是以小亨,旅贞吉也。旅之时 义大矣哉!
《象》曰:山上有火,旅。君子以明慎用刑而不留狱。
初六:旅琐琐,斯其所取灾。 | 《象》曰:旅琐琐,志穷灾也。 |
六二:旅即次,怀其资,得童仆,贞。 | 《象》曰:得童仆贞,终无尤也。 |
九三:旅焚其次,丧其童仆,贞厉。 | 《象》曰:旅焚其次,亦以伤矣。以旅与下,其义丧也。 |
九四:旅于处,得其资斧,我心不快。 | 《象》曰:旅于处,未得位也。得其资斧,心未快也。 |
六五:射雉,一矢亡,终以誉命。 | 《象》曰:终以誉命,上逮也。 |
上九:鸟焚其巢,旅人先笑后号咷。丧牛于易,凶。 | 《象》曰:以旅在上,其义焚也。丧牛于易,终莫之闻也。 |
巽:小亨。利有攸往,利见大人。
《彖》曰:重巽以申命。刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚,是以小亨,利有攸往,利见大 人。
《象》曰:随风,巽。君子以申命行事。
初六:进退,利武人之贞。 | 《象》曰:进退,志疑也。 利武人之贞,志治也。 |
九二:巽在床下,用史巫纷若,吉,无咎。 | 《象》曰:纷若之吉,得中也。 |
九三:频巽,吝。 | 《象》曰:频巽之吝,志穷也。 |
:悔亡,田获三品。 | 《象》曰:田获三品,有功也。 |
九五:贞吉,悔亡,无不利。无初有终。先庚三日,后庚三日,吉。 | 《象》曰:九五之吉,位 正中也。 |
上九:巽在床下,丧其资斧,贞凶。 | 《象》曰:巽在床下,上穷也。丧其资斧,正乎凶也。 |
兑:亨,利贞。
《彖》曰:兑,说也。刚中而柔外,说以利贞,是以顺乎天而应乎人。说以先民,民忘其 劳。说以犯难,民忘其死。说之大,民劝矣哉。
《象》曰:丽泽,兑。君子以朋友讲习。
初九:和兑,吉。 | 《象》曰:和兑之吉,行未疑也。 |
九二:孚兑,吉,悔亡。 | 《象》曰:孚兑之吉,信志也。 |
六三:来兑,凶。 | 《象》曰:来兑之凶,位不当也。 |
九四:商未宁,介疾有喜。 | 《象》曰:九四之喜,有庆也。 |
九五:孚于剥,有厉。 | 《象》曰:孚于剥,位正当也。 |
上六:引兑。 | 《象》曰:上六引兑,未光也。 |
涣:亨。王假有庙。利涉大川,利贞。
《彖》曰:涣,亨。刚来而不穷,柔得位乎外而上同。王假有庙,王乃在中也。利涉大川, 乘木有功也。
《象》曰:风行水上,涣。先王以享于帝,立庙。
初六:用拯马壮,吉。 | 《象》曰:初六之吉,顺 也。 |
九二:涣奔其机,悔亡。 | 《象》曰:涣奔其机,得愿也。 |
六三:涣其躬,无悔。 | 《象》曰:涣其躬,志在外也。 |
:涣其群,元吉。涣有丘,匪夷所思。 | 《象》曰:涣其群,元吉,光大也。 |
九五:涣汗,其大号涣,王居,无咎。 | 《象》曰:王居无咎,正位也。 |
上九:涣其血,去逖出,无咎。 | 《象》曰:涣其血,远害也。 |
节:亨。苦节不可贞。
《彖》曰:节,亨。刚柔分而刚得中。苦节不可贞,其道穷也。说以行险,当位以节,中正以通。天地节而四时成。节以制度,不伤财,不害民。
《象》曰:泽上有水,节。君子以制数度,议德行。
初九:不出户庭,无咎。 | 《象》曰:不出户庭,知通塞也。 |
九二:不出门庭,凶。 | 《象》曰:不出门庭凶,失时极也。 |
六三:不节若,则嗟若,无咎。 | 《象》曰:不节之嗟,又谁咎也? |
:安节,亨。 | 《象》曰:安节之亨,承上道也。 |
九五:甘节,吉,往有尚。 | 《象》曰:甘节之吉,居位中也。 |
上六:苦节,贞凶,悔亡。 | 《象》曰:苦节贞凶,其道穷也。 |
中孚:豚鱼,吉,利涉大川,利贞。
《彖》曰:中孚,柔在内而刚得中。说而巽,孚乃化邦也。豚鱼吉,信及豚鱼也。利涉大 川,乘木舟虚也。中孚以利贞,乃应乎天也。
《象》曰:泽上有风,中孚。君子以议狱缓死。
初九:虞吉,有它不燕。 | 《象》曰:初九虞吉, 志未变也。 |
九二:鸣鹤在阴,其子和之。我有好爵,吾与尔靡之。 | 《象》曰:其子和之,中心愿也。 |
六三:得敌,或鼓或罢,或泣或歌。 | 《象》曰:可鼓或罢,位不当也。 |
:月几望,马匹亡,无咎。 | 《象》曰:马匹亡,绝类上也。 |
九五:有孚挛如,无咎。 | 《象》曰:有孚挛如,位正当也。 |
上九:翰音登于天,贞凶。 | 《象》曰:翰音登于天,何可长也。 |
小过:亨,利贞。可小事,不可大事。飞鸟遗之音。不宜上,宜下,大吉。
《彖》曰:小过,小者过而亨也。过以利贞,与时行也。柔得中,是以小事吉也。刚失位而 不中,是以不可大事也。有飞鸟之象焉,有飞鸟遗之音。不宜上,宜下,大吉,上逆而下顺 也。
《象》曰:山上有雷,小过;君子以行过乎恭,丧过乎哀,用过乎俭。
初六:飞鸟以凶。 | 《象》曰:飞鸟以凶,不可如何也。 |
六二:过其祖,遇其妣。不及其君,遇其臣。无咎。 | 《象》曰:不及其君,臣不可过也。 |
九三:弗过防之,从或戕之,凶。 | 《象》曰:从或戕之,凶如何也。 |
九四:无咎。弗过遇之,往厉必戒,勿用永贞。 | 《象》曰:弗过遇之,位不当也。往厉必戒,终不可长也。 |
六五:密云不雨,自我西郊。公弋取彼在穴。 | 《象》曰:密云不雨,已上也。 |
上六:弗遇过之,飞鸟离之,凶,是谓灾眚。 | 《象》曰:弗遇过之,已亢也。 |
既济:亨小,利贞。初吉终乱。
《彖》曰:既济亨,小者亨也。利贞,刚柔正而位当也。初吉,柔得中也。终止则乱,其道穷也。
《象》曰:水在火上,既济。君子以思患而预防之。
初九:曳其轮,濡其尾,无咎。 | 《象》曰: 曳其轮,义无咎也。 |
六二:妇丧其茀,勿逐,七日得。 | 《象》曰:七日得,以中道也。 |
九三:高宗伐鬼方,三年克之,小人勿用。 | 《象》曰:三年克之,惫也。 |
:繻有衣袽,终日戒。 | 《象》曰:终日戒,有所疑也。 |
九五:东邻杀牛,不如西邻之禴祭,实受其福。 | 《象》曰:东邻杀牛,不如西邻之时也。 实受其福,吉大来也。 |
上六:濡其首,厉。 | 《象》曰:濡其首厉,何可久也。 |
未济:亨。小狐汔济,濡其尾,无攸利。
《彖》曰:未济,亨;柔得中也。小狐汔济,未出中也。濡其尾,无攸利;不续终也。虽不 当位,刚柔应也。
《象》曰:火在水上,未济。君子以慎辨物居方。
初六:濡其尾,吝。 | 《象》曰:濡其尾,亦不知极也。 |
九二:曳其轮,贞吉。 | 《象》曰:九二贞吉,中以行正也。 |
六三:未济,征凶,利涉大川。 | 《象》曰:未济征凶,位不当也。 |
九四:贞吉,悔亡,震用伐鬼方。三年有赏于大国。 | 《象》曰:贞吉悔亡,志行也。 |
六五:贞吉,无悔。君子之光,有孚,吉。 | 《象》曰:君子之光,其晖吉也。 |
上九:有孚于饮酒,无咎。濡其首,有孚失是。 | 《象》曰:饮酒濡首,亦不知节也。 |
“《易经》〈说卦传〉:“天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射。”
天地定位
☰(乾)三爻全阳,表示全动,是天体之象。
☷(坤)三爻全阴,表示全静,是大地之象。
先民的宇宙观是“天动而地静”,天在上而地在下,即“天地定位”。
山泽通气
☶(艮)上爻为阳爻,其他为阴爻。上面部分小动,下面大部分静态,为“山”之象。
☱(兑)上爻为阴爻,其他为阳爻。下面大部分动,为“降雨”之象。
山气上腾,雨水下降,即“山泽通气”。泽即是雨2,雨降于天,山出于地,因此☱(兑)紧接☰(乾)后面,☶(艮)紧邻☷(坤)。
雷风相薄
☳(震)下爻为阳爻,其他为阴爻。上面大部分静态,下面少部分动,为“雷”之象。古 人认为雷从地中起,所以☳(震)也排在☷(坤)的旁边。
☴(巽)下爻为阴爻,其他为阳爻。上面大部分动,下面少部分静,为“风”之象。风起 天上,所以☴(巽)也排在☰(乾)的旁边。
雷发地中而上腾,天之下有空气在流动(风),就是“雷风相薄”。3:48-49
水火不相射
☵(坎)中爻为阳爻,其他为阴爻。周边静而地中间有流动,为“水”之象。
☲(离)中爻为阴爻,其他为阳爻。周边动,为“火”之象。又为“日”之象。