两个叉是什么字爻(两个叉是什么字爻怎么念)

「解字明理」教育二字给我们哪些启示？

继往圣之学以省心，格汉字之理以鉴行

欢迎大家收看《字里行鉴》

今天我们要说的两个汉字是“教育”

纵观历史，无论是家族传承，亦或是王朝更替，都离不开教育，那么教育二字可以给我们哪些启示呢？

教：教字在《说文解字》:中是这样说的 “上所施下所效也。从攴从孝。”

教字的左边是一个孝字。

孝字的上面是一个“爻”字。它暗示着我们教的契机。契机就是契合的机缘，那么教育的契机在哪里呢？

在筮书《周易》中成卦的基本符号就叫做“爻”，有交错和变化的意思。

《易•系辞下》说：“道有变动，故曰爻。......爻也者，效天下之动者也”

可见，这个契机就在爻的本意上，就是变化发生的时候。

《礼记•学记》中说：“教也者，长善而救其失者也。”

可见“有失”的时候就是契机，这个契机就是孩子犯的错误。出现错题老师为什么要打叉呢？老师笔下的那个叉就来自于爻字的启示。所以要辩证地对待孩子的错误。不是有错就不好，就拿考试来说，不要认为没考上100分就不好。我记得王金战老师说过一句话，它大致的意识是：“平常考试的目的是为了发现问题。如果一套试卷得了100分，那这套试卷你就白做了，因为你没有通过考试发现自己的问题。” 当错误出现的时候，要学会接受，承认错误不仅是一种态度，同时也会培养孩子做人、做事的担当，错误的出现恰恰是改变和提高孩子的一个契机，它是只属于孩子一个人的机缘。

孝字的下面是个“子”字，这个很好理解，就是说教育的对象是子女。而在商代之前的教字左边是爻字而不是孝字，也就是说那个时候教的格局应该更加广泛，不局限于自己人。真正体现出了“有教无类”的思想。

之所以加了个“子”字，让“爻”字变成“孝”字，是为了帮我们解决“教什么”的问题。教什么呢？排在第一位的是孝之言，孝之行。为什么把孝放在第一位呢？ 因为我们文化的根是家庭。而我们的根就是长辈父母。我们常说“父母在哪里，哪里就是家” 。孝，体现的是对生命、对传承、对血脉的一种敬畏。通俗点讲就是：无论你的枝长得多长，无论你的叶多繁茂，在根面前都没有任何可以骄傲的资本，因为没有根，你什么都不是。

（《幸福之道》第七章第五节的题目是“孝亲—上孝养志，中孝养色，下孝养体”。它的第一段是这样写的：“百善孝为先。在所有人际关系中，孝，是一种最实实在在的人际，是一种最根本的德性体验。）“孝之不实，人际皆虚！” 一句话，不孝之人，不可交。

教字的右边一个反文旁，它给我们揭示的是教的方式和方法，反文旁在汉代以前写作攴，形似手里拿着一根木棍，可以理解为戒尺，意思是轻轻击打。那个时候“体罚”应该是教的主要手段，“棍棒底下出孝子”应该就是从教字这里得到的灵感。但是毕竟是自家的孩子，老打也不是个办法，所以又改成了说，攴字旁就变成了反文旁。教就变成了说教。

教，文之施也。——《国语•周语》

我们来回忆一下：教字里面的“爻”字解决了“什么时候教”的问题，就是教的契机；“子”字解决了“教谁”的问题，就是教的对象。“孝”字，解决了“教什么”的问题，反文旁解决了“怎样教”的问题。

但是这些还不够，教的效果还是不够理想。于是就有了“育”字的加入。

史料上，教育一词最早出现在孟子的著述

《孟子·尽心上》：“……得天下英才而教育之，三乐也。”

为什么要加入一个育字呢？

“育”字，下面一个“月”字，上面一个“云”字。

大家都知道，带有月字旁的字，往往都是身体的一部分，如，大脑的脑，脖子的脖，胸口的胸，小腹的腹，大腿的腿，脚丫的脚，从上到下，妥妥的月字旁。所以，月字可以理解为“肢体”。

云字的意识就是“说”。

月和云加起来就是“肢体的语言”。用身体来教育不就是身教吗？我们的先辈在教育的实践中已经深刻地体悟到，身教具有无法言说的力量。光说不练，是假把式，以身作则才更有说服力，收到的教育效果才更好。

老子把身教叫做：“行不言之教。”（郭店楚简《老子》甲本）。是他“无为”思想实践精华。

由此可见，教育二字向我阐述的教育精髓就是“言传身教，上施下效。”，

感谢大家百忙之中的守候，如果您有所感，欢迎留言。

最后呢，我把今天的分享，写成了一小段三字经，与大家共勉，欢迎大家斧正！

子有错，契机生，循其理，正其行。

百善者，孝为先，承心志，养笑颜。

教之道，育为妙，重言传，贵身教。

谢谢大家！祝大家开心幸福，喜乐平安。

易经乾卦第一之六《爻》辞原文及白话文

初九曰“潜龙勿用”，何谓也?子曰:“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，‘潜龙’也。”

初九的爻辞说：“德高而处在隐蔽之中的龙，不要轻易地显露出来”。这里的“龙”是比喻具有高尚品德的人，而“潜龙”则表示这种人不必刻意张扬自己的德行，而应该保持低调，不要随意暴露自己。这是因为这样的人通常不会受到外界的干扰和诱惑，能够保持内心的平静和淡泊，不被名利所迷惑，始终保持自己的道德和原则。因此，这句话告诫我们，德高而隐蔽的人应该谨慎行事，不要轻易显露自己，要保持谦逊、沉静和坚定，才能真正发挥出自己的作用。

九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也?子曰:“龙，德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰‘见龙在田，利见大人’，君德也。

九二的爻辞说：在《易经》中，龙是一种具有高贵、神秘和权威的象征，代表着尊贵、正直、勇敢和领导力等优秀品质。当人们在田野中看到龙时，就表示有机会遇到具有高尚品质和潜力的人，这些人有可能成为贵人，能够给予自己帮助和支持。因此，这里的“见龙在田，利见大人”意味着当人们在事业或人际关系方面遇到困难时，如果能够遇到具有高尚品质的人，就会得到他们的支持和帮助，从而能够解决问题，取得成功。此外，这也提示人们要时刻保持自己的德行和品质，这样才能在面临机会和挑战时，得到贵人的青睐和认可，从而获得更多的机遇和好处。

孔子说：龙是一个具有高尚品德、具备中庸之道的象征。这样的人言行可信，举止谨慎，保持真诚和纯粹，能够善待世人而不自夸，使自己的品德影响和改善周围的环境。“庸言之信，庸行之谨”强调了这样的人即使在平凡的言行中也能体现出自己的高尚品质，而“闲邪存其诚”则表示这样的人即使在闲暇时也能保持自己的真诚和正直，不会被外在的诱惑和干扰所改变。“善世而不伐，德博而化”则是强调了这样的人有广博的德行和品质，能够以善良、正直和宽容的态度对待周围的人和事物，从而让自己的美好品质得到更多人的认可和追随，使周围的环境得到改善和提升。

《易经》说：“见龙在田，利见大人”这句话的意思是，在某个场合或者某个环境中，如果能够表现出高尚的品质和中庸之道，就能够得到贵族或者有权势的人的认可和支持，有利于自己的发展和提升。这也可以理解为鼓励人们在平凡的生活中，保持自己的德行和品质，以便能够赢得更多人的认可和支持。同时，这句话也可以理解为传达了一种信仰，即认为德行高尚的人在世间必然会得到应有的回报和认可。

九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎”，何谓也?子曰:“君子进德修业。忠信，所以进德也;修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也;知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧.故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。

九三的爻辞说：“乾乾”是一种刚健有力、执着坚毅的表现形式，表示君子在追求自己的目标和理想的道路上，始终保持勤奋和努力的态度。“夕惕若”则表示君子即使在夜晚也保持警惕，随时准备应对可能的危险和困难，不敢放松警惕。而“厉，无咎”则表示虽然面临困难和危险，但只要君子能够保持勤奋、努力和警惕，就能够避免危险并且没有任何损失和伤害。

孔子解释道，“君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。”这句话强调了君子要注重自身德行和修养，要秉持忠诚和诚信的态度去进取和发展自己的事业。同时，还要注重修辞和表达能力，始终坚持真诚和正直，这样才能在自己的事业上立足并且取得成功。

其中“知至至之，可与言几也；知终终之，可与存义也”表达的是对于不同人的认识和态度的建议。对于那些能够在某一领域达到极致的人，我们可以与他们交谈并请教，以获得更深入的知识和见解；而对于那些能够始终坚守自己的信念和理想的人，我们应该尊重他们的品德和态度，并将其视为我们自己的榜样。接着，“居上位而不骄，在下位而不忧”是提醒人们要保持适度的自信和谦虚，无论处于什么位置，都应该以平和的心态对待，不过分自大，也不过分自卑。

最后，“乾乾因其时而惕，虽危无咎矣”强调了在特定的环境下，应该根据时势和环境的变化做出相应的反应，保持警惕和应对能力，这样即使面临危险或困难，也可以平安无事。

九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也?子曰:“上下无常，非为邪也;进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。

九四的爻辞说：“或跃在渊，无咎”意味着一个人在面临困难时，不应该退缩或害怕，而是要敢于跨出舒适区，接受挑战并勇往直前。这句话所表达的含义是，虽然跳跃在渊深的危险之中，但是如果心存诚信，有进取心和实践精神，最终是不会有什么损失的。

孔子解释道“上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也”则提醒我们，生命中充满了不确定性和变化，我们需要时刻保持警觉，随时做出正确的决策和调整，才能应对不断变化的环境和情况。

此外，“君子进德修业，欲及时也，故无咎”则强调了个人的修养和实践能力，通过不断学习和修炼，提高自身的素养和实力，以便在面对挑战时可以做出更好的反应，化危为机，避免发生损失。

九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也?子曰:“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥;云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”

九五的爻辞说：这一段话是在阐述天人合一的观念，强调万物相互依存，各得其所，就像飞龙在天，能够引起大人的青睐一样。同声相应、同气相求，是指在宇宙间万物之间存在着某种神秘的联系和相互影响，就像水会湿，火会燥，云会随着龙飞行，风会随着虎奔跑一样。圣人能够顺应天地之道，顺应众生之情，以道引导万物，使之和谐共生。因此，飞龙在天、同气相求，是表达了君子修身齐家治国平天下的核心价值观。

上九曰“亢龙有悔”，何谓也?子曰:“贵而无位,高而无民。贤人在下，位而无辅。是以动而有悔也。”

上九的爻辞说：“骄傲的龙必然后悔”。在这里，“亢龙”指的是高傲自大的人。子曰：“贵而无位，高而无民”，指出这类人虽然地位高贵，但没有真正的影响力和支持者，因此往往处境孤立，行动容易失误。而“贤人在下，位而无辅”，则表示真正的贤者虽然地位卑微，但能得到人们的支持和辅助，因此行事得当，不会后悔。因此，“亢龙有悔”告诫人们不要骄傲自大，要谦虚谨慎，以免后悔。

“潜龙勿用”,下也。“见龙在田”,时舍也。“终日乾乾”,行事也。“或跃在渊”,自试也。“飞龙在天”,上治也。“亢龙有悔”,穷之灾也。乾元“用九”,天下治也。

通过象征和比喻的方式表达哲理和智慧。其中的“潜龙勿用”是说有些人具有德行和能力，但不适合显露在表面，应当隐忍而不予展示。而“见龙在田”是指在适当的时间和地点，有些人的才能应当被展现出来，能够得到成功和受到尊重。

“终日乾乾”是指君子勤奋工作，时刻保持警醒和谨慎，能够避免危险和遭受损失。“或跃在渊”是指有些人有勇气和决心去尝试自己的能力和机会，即使失败了也不会有大的损失。

“飞龙在天”是说有些人有高尚的品德和卓越的能力，能够在重要的位置上做出卓越的贡献。““亢龙有悔”是说当一个人或者组织处于高位但缺乏支持或者忽略了，最终会遭受失败或者遭受打击。这种情况常常被描述为“亢龙失血”，表示衰落的征兆。而“乾元用九”则是在讲天有原始之德而运用阳九的变化，说明天下大治乃势所必然。

所以，这段话的意思是要提醒人们在权力和地位方面要注意适度，既不要过于骄傲自大，也不要忽视自己的责任，要以公正和谦虚的态度来处理事情。

“潜龙勿用”,阳气潜藏。“见龙在田”,天下文明。“终日乾乾”,与时偕行。“或跃在渊”,乾道乃革。“飞龙在天”,乃位乎天德。“亢龙有悔”,与时偕极。乾元“用九”,乃见天则。

潜龙勿用”意味着阳气还在潜伏状态，不宜急于行动，需要等待时机；“见龙在田”则代表着天下文明，有大才之人出现；“终日乾乾”表示与时俱进，不断前进；“或跃在渊”意味着乾道已经到达了极点，需要革新变化；“飞龙在天”代表着处于高位，受到天德的庇佑；“亢龙有悔”则表示处于极点之后，必然会遭受灾难，需要时刻警惕。最后，天有原始之德而运用阳九主张的变化，这才合乎体现天道自燃的法则。

乾元亨者,始而亨者也。利贞者,性情也。乾始能以美利利天下，不言所利,大矣哉。大哉乾乎!刚健中正,纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施,天下平也。

乾元亨的意思是指乾卦的本初之气开始运行，通达畅顺，带来吉祥祷福。利贞则指在行事过程中保持性情纯正、稳定，以达到吉祥如意的结果。乾卦能够以美好、有益的方式，带动天下各方面的繁荣昌盛，而且不会谈及自己的利益，展现了一种高尚的品德。乾卦的特征是刚健、中正、纯粹、精良，六爻相应、相互关联，表达了情感的旁通和互通。时乘六龙是指合乎时宜，能够驾驭天时地利，实现天下大治。云行雨施则是天下万物井然有序，各得其所，实现了平衡和和谐。

君子以成德为行,日可见之行也。“潜”之为言也,隐而未见,行而未成,是以君子“弗用”也。

君子以追求德行为自己的行为准则，并且每天都能够在言行中展现出自己的德行。而“潜龙勿用”则是告诫人们在一些情况下，应当隐藏自己的才能，暂时不要表现出来，等待时机成熟再发挥。这是因为有时候，过早地展现自己的才能可能会遭受反感或者遭到阻挠。因此，在适当的时候再展现自己的才能，更能够达到成功的效果。

君子学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之。《易》日:“见龙在田。利见大人。”君德也。

君子学习知识要善于归纳总结，善于发问并辩证思考，待人宽容友善，行事要以仁爱为准则。《易经》中说：“在田里看到龙，有益于见到贵族大人。”这是说君子的品德和修养可以得到社会的认可和尊重。

九三,重刚而不中,上不在天,下不在田,故“乾乾”因其时而“惕”,虽危“无咎”矣。

九三之爻，虽然重视刚健之德，但不能得中正之位，既不在上天也不在下田，因此“乾乾”爻象提醒人们在这样的时刻应该保持警惕，虽然存在危险但不会遭受灾难。

九四,重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故“或”之。或之者,疑之也。故“无咎”。

九四爻象表示刚强而没有中正之道，既不属于天，也不属于地，也不属于人，因此出现了犹豫不决的情况，所以用“或”来表示。但这并不会导致什么损失，因为没有采取行动，所以没有咎责。

夫“大人”者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。先天而天弗违,后天而奉天时,天且弗违，而况于人乎?况于鬼神乎?

“大人”是指德高望重的人，能够与天地、日月、四时、鬼神合而为一，符合宇宙的规律和道理。他们的德行既符合先天自然规律，也能够在后天生活中随时恰当地奉行自然的法则，不会违背天地的正常运行，更何况对待人类和鬼神呢？因此，“大人”能够得到天地、鬼神的庇佑，不会遭受灾祸。

“亢”之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧。其唯圣人乎?知进退存亡而不失其正者,其唯圣人乎。

​“亢”在《易经》中有着多重含义，其中一个是指过于骄傲自大，只知道前进而不懂得后退；另一个是指气势盛大，犹如龙腾九天。在这句话中，“亢”指的是前者的含义，即知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。只有圣人才能够在前进的过程中，明白何时需要停止或者后退，知道如何守住自己的位置和身份，不会因为自己的得意和自负而最终遭受失败和丧失。

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