轭是什么意思(轭是什么意思怎么读)

为什么法利赛人在《圣经》中是“坏人”?

在《新约》中，耶稣只有几次失去冷静，但在《马太福音》23章中，他对法利赛人和其他“律法师”发出了最激烈的长篇大论。在被称为“七灾”的13-39节中，耶稣六次称法利赛人为“伪君子”。他还称他们为“瞎子”(五次)、“地狱之子”、“毒蛇之子”，并将法利赛人虚假的虔诚和装腔作态比作“粉饰的坟墓，外表看起来很美，但里面却装满了死人的骨头和一切不洁净的东西”。

《新约》中的法利赛人显然是坏人，是耶稣和他的追随者在思想和精神上的完美衬托。法利赛人被描绘成犹太律法的执法者，他们过于专注于律法的文字，而完全忽略了律法的精神。正如耶稣所说:

“你的香料，就是薄荷、莳萝、孜然，要奉献十分之一。你们反倒忽略了律法上更重要的事，就是公义、怜悯、诚实。你应该练习后者，而不应该忽视前者。你们这些瞎眼的领路人!蠓虫滤出来，骆驼吞下去。”

但是，法利赛人的这种形象——律法主义的伪君子——是否与历史学家和宗教学者所了解的法利赛运动相吻合呢?法利赛运动在犹太教的第二圣殿时期获得了突出地位。

谁是法利赛人和撒都该人?

公元一世纪，当耶稣还活着的时候，法利赛人作为犹太教的一个宗教运动而不是一个独立的教派而出现。圣殿仍然矗立在耶路撒冷，它是犹太人生活的中心。神庙仪式中最重要的事情之一就是纯洁——进入神庙的人和献祭的动物都要“纯洁”到足以满足上帝的要求。《托拉》(希伯来圣经的前五卷书，从《创世纪》开始)包含了书面的诫命，解释了进行圣殿献祭的正确方式，但法利赛人声称他们有额外的神圣指示，这些指示是通过几个世纪的口头传统流传下来的。

法利赛人相信他们有一种特殊的知识储备来确定纯洁。他们教导说，他们的口述传统可以一直追溯到摩西在西奈的时候，所以不仅有任何人都可以接触到的书面律法，而且还有法利赛运动内部的口述律法。

法利赛人口述传统的独特之处在于，它将纯洁的问题扩展到了圣殿之外的生活。即使一个犹太人住在离耶路撒冷很远的地方(比如加利利)，也不打算去圣殿朝圣，他们也可以以这样一种方式生活，使自己足够纯洁，可以进入圣殿。

从这个意义上说，法利赛人成为了犹太人纯洁的运动。

然而，法利赛人并不是一世纪犹太教的强大精英。那些人就是撒都该人，他们是控制圣殿礼拜的祭司阶层，对统治巴勒斯坦的罗马帝国有着最大的政治影响力。撒都该人拒绝口头传统，支持书面法律。

法利赛人是一个工人阶级运动，致力于在日常生活中建立一个清晰一致的犹太人身份。有趣的是，正是法利赛人相信来世和死者复活，这两种观点都被撒都该人所拒绝，因为他们在律法中没有提到。法利赛人也相信弥赛亚会降临，给世界带来和平，尽管他们中的大多数人并不认为弥赛亚就是耶稣。

耶稣的朋友(和追随者)是法利赛人

在《新约》中，法利赛人被描绘成一个整体。虽然所有法利赛人都关心纯洁，但法利赛人之间就如何最好地实现这一目标进行了激烈的辩论。当然，也有法利赛人相信纯洁是由外而内获得的，他们教导说，沐浴仪式和杯子和烹饪器具的仪式净化是实现纯洁的唯一途径。

在《马太福音》23章中，耶稣痛斥了法利赛人的做法，即洗净杯子和盘子的外面，而“里面却盛满了贪婪和放纵”。

因为耶稣自己也参与了洁净的问题——但他不是法利赛人——他与当时的一些法利赛人的冲突是不可避免的。如果你指责某人不纯洁，你并不是在说纯洁不重要;你说的正好相反——有更好的方法来实现它。

但还有其他法利赛人会同意耶稣的观点，即真正的净化工作始于一颗纯洁的心和对上帝的信心。如果你仔细阅读《新约》，你会发现耶稣赢得了同情的支持者，甚至是被认为是被憎恨的法利赛人的追随者。尼哥底母是一个法利赛人，他在晚上拜访耶稣，问他问题，然后提供了钱和香料，在耶稣被钉十字架后给他一个合适的犹太葬礼(见《约翰福音》3章)。在《路加福音》13章31节，一个法利赛人来警告耶稣，希律要杀他。

但是，关于“友好的”法利赛人最有趣、最重要的说法可能出现在《使徒行传》中，一群法利赛人被列为耶稣的早期追随者，他们在他死后仍然忠诚。法利赛人在意识形态上反对保罗和彼得等有影响力的使徒，这也解释了为什么法利赛人在《新约》中名声不好。

使法利赛人灭亡的会议

在《使徒行传》15章中，保罗、彼得、雅各、巴拿巴和其他使徒和耶稣的追随者在耶路撒冷召开了一次会议。会议的议程是解决早期教会中的一个重要问题:非犹太人是否需要受割礼才能受洗并接受圣灵?在场的法利赛人首先插话。《使徒行传》15章5节说:“当时，有几个法利赛人的信徒，站起来说:‘外邦人必须受割礼，遵守摩西的律法。’”

注意它说法利赛人是“信徒”之一，进一步证明一些法利赛人也是耶稣的早期追随者。但这就是问题所在。使徒们与法利赛人截然不同，他们说每个人，无论受割礼还是未受割礼，都可以因信而心得洁净。彼得承认给成年人行割礼会带来身体上的痛苦和危险，在第10和11节责备法利赛人:

“现在你们为甚么试探神，把我们和我们列祖所不能负的轭，放在外邦人的颈项上呢?不!我们相信我们得救是因着我们主耶稣的恩典，和他们一样。”

到公元46年的这次会议时，法利赛人已经站在了这个重大决定的另一边。保罗攻击那些支持广泛使用割礼的人，说他们是假冒伪善的人，是墨守律法的人，是与隔绝的。

这就是《新约》对法利赛人的看法。似乎是耶稣的追随者之间的内部争论导致了徒和法利赛人之间的明显界限。

重要的是要明白，新约的四部福音书(《马太福音》、《马可福音》、《路加福音》和《约翰福音》)写于公元70年，在耶路撒冷会议之后的几十年。所以很有可能，耶稣自己在生前不会对法利赛人怀有如此的厌恶，但新约的作者们写福音书的时候，却怀恨在心，因为他们在割礼问题上与法利赛人产生分歧。

福音书是从耶稣时代没有发生的破坏的角度来写的。

法利赛人怎么了?

公元70年第二圣殿被毁后，犹太教的权力结构也随之瓦解。撒都该人，在第二圣殿时期最具影响力的力量，被分散了，而处于劣势一直被排挤在外的法利赛人，真正成为犹太教中最后的权威。

在接下来的几个世纪里，法利赛人的口头传统被写进了密西拿，然后在塔木德中被评论。法利赛人的“圣贤”从摩西时始传播口述传统，取而代之的是博学的拉比，他们研究《托拉》和《塔木德》中复杂的注释。从某种意义上说，现代犹太教是法利赛人最初倡导的传统的延续。