杂卦传(序卦传原文)

《易传》说卦传、序卦传、杂卦传（原文与译文）

易传·说卦传

第一章

昔者，圣人之作易也，幽赞神明而生蓍。

从前圣人的创作《易经》，是穷极幽深，参赞于神明的境域，所以上天产生了很多的蓍草.

观变於阴阳，而立卦；发挥於刚柔，而生爻；和顺於道德，而理於义；穷理尽性，以至於命。

天为阳，地为阴，将天一天三天五，合起来为九，用以代表《易经》阳的数目及符号，地二地四，合起来为六，用以代表阴的数目和符号.阳数阴数既立，

又观察阴阳的变化，而设立卦;发挥于阳刚阴柔的道理，而设置爻;和顺于道德，调理于合谊的事理，创造了《易经》，以穷尽事物的道理，竭尽天地的善性，以至于探讨天命的事理

【注释】①蓍:古代的一种灵草.②参天:指天一，天三及天五，相加为九，故阳数用九，天为阳，阳数奇.③两地:指地二及地四，相加为六，故阴数用六，地为阴，阴数偶.④倚数:就是计算数字.参天为九，所以《易经》阳爻都用九，两地为六，所以《易经》阴爻都用六.

第二章

昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。

从前圣人的创作《易经》，是将用以和顺于性命的道理的，

是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；

所以立天的道理，分为阴与阳，在《易经》六爻的位置属第五爻和最上一爻，五为阳位，最上一爻为阴位.分地的道理，为柔和刚，柔属于阴，刚属于阳，在六爻的位置，是在最初一爻和第二爻，初爻为阳为刚，第二爻为阴为柔.

立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。

又立人世间的道理，分为仁和义，仁属于阴，义属于阳，在六爻的位置，是属于第三爻和第四爻，第三爻为阳为义，第四爻为阴为仁，六爻都是兼备天地人三才的道理，而两两相合的，所以《易经》以六个爻画，而成卦。

分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。

阴位在二四上的三个位置，阳位在初三五的三个位置，六十四卦三百八十四爻都是阳刚和阴柔的爻画，所以《易经》六十四个卦，皆是有六爻的位置，迭有柔刚，而有章法，一点都不乱的.

第三章

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆；是故，易逆数也。

乾为天而在上，坤为地而在下，有一定的位置;艮为山，兑为泽，交互的通气，山属于大陆性气候，泽即海洋性气候，二种气候交互的通气，而产生了冬夏的季风;震为雷，巽为风，风雷是相互的迫击而相应的;坎为水，离为火，是相灭相生，相反相成，而不互相厌恶的;乾坤震巽坎离艮兑等八卦，是两两相互的交错的.要数以往的事理，须从顺推，要预知将来的事理，要逆测，《易经》是用卜筮以决断将来吉凶的，所以《易经》是要用逆推的方法以测知天下的事理.

【讲解】宋儒根据此章，而画了伏羲先天八卦的圆图.

第四章

雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。

震为雷，雷是用以鼓动振动万物的，巽为风，风是用以吹散流通的，坎为水为雨，雨是用以润湿万物的，离为日，日即太阳，太阳是用以照明天下的，艮为山为止，山是用以停止天地万象的行动的，兑为泽为悦，泽水是用以使万物和悦生长的，乾为君为天，天是君临万物，高高在上的，坤为地，地是用以储藏万事万物的.

【注释】①烜:照明之意.②说:即悦字，喜悦的意思.

第五章

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑正秋也，万物之所说也，故曰说；言乎兑。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮东北之卦也，万物之所成，终而所成始也，故曰成言乎艮。

宇宙造化的一切万物，从震动产生的，整齐于巽(风)，相见于离(日)，役养于坤(地)，和悦于兑(泽)，战惧于乾(天)，劳动于坎(水以洗濯，故劳)，完成于艮(山，山为万物所归藏之处).

万物出现于震，震是东方的方位，故中国居北半球，看到太阳从东方开始照耀.整齐于巽卦，巽是东南的方位，齐的意思，是说万物的整洁齐一呀，日照东南，在九点，十点之间，万物欣欣齐整，普被阳光之泽.离卦的意思，是象征光明的意思，这是正是日正当中，万物都能相见，是南方的方位.古圣先王坐北朝南，而听治天下，面向光明的阳光而治理天下，大致是取之于这里的启示.坤卦的意思，就是地，万物都依靠着地，而获致养育，所以说，致役于坤(于一天的时光，约下午三时).兑卦是喜悦的意思，象征着正秋八月，是万物所喜悦的，所以说说言于兑(于一天的时间，约在黄昏，夕阳无限好，故悦).战惧于乾，是因为乾是西北的方位，这时正是将进入完全黑暗的时候，正是阴(暗)和阳(光明)交接战竞的时候.坎卦即是象征着水，是正北方的卦，是劳累的卦，这是黑暗不见，正是万物归息的时候，所以说劳累于坎.艮，是东北的卦位，是万物所成终结的地方，也是万物开始的地方，所以说成就是在艮卦，此时形成黎明之时，黑夜将终，白天将临的时节.

【讲解】这就是宋儒所画的文王后天八卦方位的根据.

第六章

神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；桡万物者，莫疾乎风；燥万物者，莫熯乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。

神明的意思，是说很神妙的使万物自然化成，而莫见其端倪，神妙莫测，所以叫做神.天地万物中，能够动荡万物的，没有比雷(震为雷)更厉害的了.能够挠动万物的，没有比风(巽为风)更厉害的了.能够使万物干燥的，没有比火(离为日为火)更强烈的了.能够和悦万物的，没有比泽(兑为泽为海)更令人喜悦的了.能够润湿万物的，没有比水(坎为水)更好的了.能够终止万物，始生万物的，没有比山(艮为山为止)更盛明的了.所以说水和火是相及相济，相反相生的，雷和风是不互相悖乱的，山和泽是互相以气相通的，然后天地间才能产生变化，而化成万物呀.

第七章

乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。

乾是刚健的，坤是和顺的，震是动的，巽是入的，坎是险陷的，离是附丽美丽的，艮是停止的，兑是喜悦的.

【讲解】这是说明八卦的卦德，彖辞的解释卦辞，都用八卦的卦德去解说，亦或谓之卦情.学者宜熟记勿忘.

第八章

乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊*

乾刚健有马的象征，坤和顺有牛的象征，震为动有龙的象征，巽为入有鸡的象征，坎为水有豕(猪)的象征，离为明有雉(山鸡，美鸟)的象征，艮为山有狗的象征，兑为悦有羊的象征.

【讲解】这是八卦取于动物之象，亦可顺此推演为其他动物.学者亦切记勿忘.

第九章

乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。

乾有头的象征，坤有肚子(腹)的象征，震阳在下，有脚的象征，巽有股(大腿)的象征，坎为耳的象征，离为目(眼)的象征，艮为手的象征，兑为口的象征.

【讲解】这是八卦引伸为人身之象，《系辞传》所谓\"近取诸身\"，此即其一，学者亦当深记.《易经》卦爻之辞，多有本此取象，故学者欲明象数，此等皆不可忽.

第十章

乾天也，故称父，坤地也，故称母；震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。

乾是天的象征，于人伦来讲，则是父亲的象征，所以乾称父.坤是地的象征，所以称为母.震卦初九为阳，是最初索取乾卦的阳而成阳卦的，所以称为长男.巽卦是最初索取坤卦的阴而成阴卦的，所以称为长女.坎卦再次索取乾卦而得第二爻的阳爻，成为阳卦，所以称为中男.离卦是再次索取坤卦第二爻的阴爻，而成阴卦的，所以称为中女.艮卦是第三次索取乾卦的第三爻的阳爻，而成阳卦的，所以称为少男.兑卦是第三次索取坤卦的第三爻阴爻，而成阴卦的，所以称为少女.

【讲解】这是八卦取之人伦之象，乾为父，坤为母，震为长男，巽为长女，坎为中男，离为中女，艮为少男，兑为少女，这是务必要记得的.

第十一章

乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为瘠马、为驳马、为木果。

乾卦有天，圜(圆)，君，父，玉，金，寒，冰，大赤，良马，老马，瘠马，驳马，木果等现象.

【讲解】此以下说明八卦广取万物之象，学者应当知研.乾卦纯阳刚健，故为天.天体圆，运动不息，故为圜.天之生万物，如君之主万民，如父之为家长，故为君，为父.纯粹刚强坚固，故为金，为玉，为冰.盛阳色极红，故为大赤.刚健故为良马.马健而时变则为老，身变则为瘠，色变则为驳.木果圆在上，故为木果.

坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄、其於地也为黑。

坤卦有地，母，布，釜，吝啬，均，子母牛，大舆(车)，文，众，柄，黑的象征.

【讲解】坤卦纯阴象地.万物资生于地，人资生于母，故为母.阴柔故为布.阴虚能容，故为釜(锅子).阳大阴小，坤阴为小，故为吝啬.万物均资养于地，故为均.为牛，生生相继，故为子母牛.能载物，故为大车.地生万物，故为文，为众.操纵万物，故为柄.阴暗故为黑.

震为雷、为龙、为玄黄、为敷、为大涂、为长子、为决躁、为苍筤竹、为萑苇。其於马也，为善鸣为地馵足，为的颡。其於稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。

震卦有雷，龙，玄黄，专，大涂，长子，决躁，苍莨竹，萑苇的象征.又于马有善鸣，馵足，作足，的颡的象征.于稼穑，有反生的现象.它终究会变成健，蕃鲜的现象.

【注释】①馵:马左足白.音注.②的颡:白额之马.

【讲解】震为动，故为雷.阳在下，有动荡不已的样子，故为龙.天玄地黄，震为乾坤始交，故为玄黄.一阳在下，二阴在上，故有大涂之象.专，阳初动，专静致一，故专，延叔坚作\"旉\"，解作大布.虞翻认为不对，当作专，故本文从之.明儒来知德作车，以为车乃动之物，亦恐非汉儒之元意.坤一索而得男，故为长子.一阳动于下，其进锐，故为决躁.震为东方，东方属青，故为苍莨竹.萑苇下茎实，而上干虚，如荻，芦之类，像震阳在下，阴在上之象.震为动，故于马为善动，故为善鸣，为馵足.反巽为白，故为的颡.阳刚在下，故于稼为反生.震阳刚躁动，故为健，为蕃盛新鲜.

巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭。其於人也，为寡发、为广颡、为多白眼、为近利市三倍。其究为躁卦。

巽有木，风，长女，绳直，工，白，长，高，进退，不果，臭的象征.巽卦在人有寡发，广颡，多白眼，近利市三倍的现象.它终究会变为躁卦的.

【讲解】巽为入，木善入，风善入.坤一索而得女，故为长女.《洪范》曰:\"木曰曲直.\"从绳可取直，工制木，故为绳直，为工.风无色，无臭，长在高空中，进退不定，故为白为高，为进退，为不果，为臭.巽二阳一阴，阴少故寡发，阳多故广颡.为白，为进退，不果，故多白眼.乾为金为玉，巽为入，巽从乾来，故近利市三倍.震阳决躁，巽旁通震，故为躁卦.

坎为水、为沟渎、为隐伏、为矫柔、为弓轮。其於人也，为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤其於马也，为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳。其於舆也，为丁躜。为通、为月、为盗。其於木也，为坚多心。

坎卦有水，沟渎，隐伏，矫輮，弓轮等象征.在人则有加忧，心病，耳痛，血卦，赤的现象.在马则有美脊，亟心，下首，薄蹄，曳的现象.在车则有多眚的现象.又有通，月，盗的现象.在树木，有坚多心的现象.

【讲解】坎为水，故有沟渎，险陷，隐伏的现象.水流有曲直，可以任意矫輮，故为矫輮.弓轮为矫輮所成.险陷，隐伏，故为加忧，为心病.坎为耳，故为耳，为心病，故为耳痛，为血卦.又从乾来，乾为大赤，故为赤.在马，则因乾为马，坎得乾之中爻，坎阳在中，阳为美，故为美脊.为险陷，阳刚又在中，故为亟心.阴柔在上，故为下首.阴柔在下，故为薄蹄，为曳.于车而言，则坎为沟渎，为险陷，故多眚.水流通畅，故为通.坎中满，又水寒，故为月之象.为险陷，故为盗.于木，则因阳刚在中，为亟心，故有坚多心之象.

离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵。其於人也，为大腹，为乾卦。为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟。其於木也，为科上槁。

离有火，日，电，中女，甲胄，戈兵的现象.于人则有大腹和干燥之卦的现象.又有鳖，蟹，蠃，蚌，龟等象征.在木而言，则有科上枯槁的现象.

【讲解】离为日，为火，故为电.离再索而得女，故为中女.离上下皆阳，外坚锐，故为甲胄，为戈兵.于人为大腹，因离中虚.为火，故为干燥之卦.外刚内柔，故为鳖，蟹，龟等介类.火性炎上，故为科上槁.

艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果蓏、为阍寺、为指、为狗、为鼠、为黔喙之属。其於木也，为坚多节。

艮有山，径路，小石，门阙，果蓏，阍寺，手指，狗，鼠，黑嘴鸟的象征.在木头则有坚硬多节的现象.

【讲解】为山，一阳在坤土之上，故有小路，小石的象征.上画阳相连，下二阴双峙而中虚，故有门阙的象征.木实曰果，草实曰蓏，实皆在上，故为阳之像.阍寺皆掌王宫之守，禁止人不能入，艮止之像.手能止物，狗能止人，鼠刚在齿，鸟刚在喙，皆艮之象.艮为小石，故为木坚多节.

兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决。其於地也，刚卤。为妾、为羊。

兑卦有泽，少女，巫师，口舌，毁折，附决的象征.于地为刚卤之地.又有为妾，为羊的象征.

【讲解】兑卦为泽，三索坤而得女，故为少女.兑阴见于外，有口舌的现象.兑为口，为悦，为少女，故为巫师.兑为秋天之卦，秋天万物毁折，故为毁折.兑柔附于刚上，为刚决柔之卦，故为决附.兑为金，为西方之卦，西方多咸地，故于地为刚卤.为少女，故有为妾之像.为悦，故于动物有羊的现象.

易传·序卦传

有天地然后万物生焉，盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也；物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也；物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也；饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。

乾为天，坤为地，有天地，然后万物才产生，盈满天地之间的，唯有万物，所以乾坤卦后，接着为屯卦。屯的意思是盈满的意思，是万物始生之意，万物刚生下来，必定都是蒙昧的，故屯卦后，接着是蒙卦。蒙的意思，就是蒙昧，亦即是万物在稚小的时候，不可以不养育，所以接着是需卦。需的意思，就是需要饮食的道理，解决饮食的问题，必定有争讼，故接着是讼卦。争讼，必定要纠集众力，引动众力的兴起，所以接着是师卦。

师者，众也；众必有所比，故受之以比。比者，比也；比必有所畜也，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰然后安，故受之以泰。泰者，通也；物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以谦。有大而能谦必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。

师是众多的意思，众多必定有所比较，所以接着是比卦。比卦，就是比较的意思，比较以后必定使得人们有存畜，所以接着是小畜卦。物质畜积以后，要有条理，以存备之，故需要礼以调理之，所以接着是履卦。履即礼的意思，行礼则安泰，所以接着是泰卦。泰是通泰的意思，万物皆不可能长久的通泰，所以接着是否卦。万物不能终久的否塞不通，所以接着是同人卦。与人相同的，万物必归服他，所以接着是大有卦。有很伟大的事业和成就的人，不可以盈满自负，必须谦虚，所以接着是谦卦。有伟大的成就，而又能谦虚的人，必定能够豫乐，所以接着是豫卦。安逸豫乐的人，必定会委随不振，所以接着是随卦。以喜悦追随人的人，必定会有事，所以接着是蛊卦。蛊的意思是事情多的意思。

有事而后可大，故受之以临。临者，大也；物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也；物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也；致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也；物不可以终剥，剥穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。

有事然后可以创造大业，所以接着是临卦。临是大的意思，大了以后，才可以有观光的价值，所以接着是观卦。可以观看以后，然后有所取合，所以接着是噬嗑卦。嗑是合的意思，万物都不可以苟且求合，所以接着是贲卦。贲就是修饰的意思，修饰到极点以后，就亨通，而到了尽头，所以接着是剥卦。剥，就是剥落的意思，万物不可以终久的剥落，剥落至极上，则必定返下而生，所以接着是复卦。回复了以后就不会虚妄了，所以接着是无妄卦。

有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也；不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎；坎者，陷也，陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。

有了没有虚妄的精神，然后可以存畜很多，所以接着是大畜卦。万物既已畜积以后，然后可以养，所以接着是颐卦。颐是养的意思。不养育就不能行动，可以养育过度，所以接着是大过卦。万物不可以始终过度，所以接着是坎卦；坎是险的意思。物陷落，必然就要攀附，所以接着是离卦；离是丽，亦即附丽、攀附的意思。

有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼仪有所错。夫妇之道不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也；物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也；物不可以终遁，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也；进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也；伤于外者必反于家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽。

有了天地以后，然后就有万物的产生；有了万物，就有雌雄男女的分辨，而人类也就产生了；有男女，然后有夫妇，所以在《易经》有咸卦；有夫妇然后有父子；有父子以后，人类愈多，而遂有君臣的名分；有君臣以后，就有上下尊卑的职份；有上下尊卑的职份后，礼义就可以措置实行于其间。夫妇的道理，不可以不长久，所以咸卦后，接着是恒卦。恒就是长久的意思，万物都不能长久的居于其外而不变化，所以接着是遁卦。遁是退的意思，万物不可以终久的退藏，所以接着是大壮卦。物不可以长久的壮大，所以接着是晋卦。晋是前进的意思，前进必定有所伤，所以接着是明夷卦。夷就是伤的意思，受伤于外面的人，必定返回到他家里，所以接着是家人卦。家道困穷的话，必定会乖违，所以接着是睽卦。

睽者，乖也；乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也，物不可终难，故受之以解。解者，缓也；缓必有所失，故受之以损。损而不已必益，故受之以益。益而不已必决，故受之以夬。夬者，决也；决必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也；物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也；聚而上者谓之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。

睽就是乖违的意思，乖违必定有灾难，故接着是蹇卦。蹇就是灾难的意思，万物不可以终久的灾难，所以接着是解卦。解，就是缓慢的意思，缓慢必定有所失败，所以接着是损卦。损失而不停止，至不能损失时，必定会增益，所以接着是益卦。增益而不停止，必定有决去的一天，所以接着是夬卦。夬是决去的意思，决去必定有所遭遇，所以接着是姤卦。姤是遭遇的意思，万物相遇了以后，就聚合起来，所以接着是萃卦。萃就是聚合的意思，聚集而上的，叫升，所以接着是升卦。上升而不停止，必有困苦的一天，所以接着是困卦。受困于上的人，必定会返回下面来，所以接着是井卦。

井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也；物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也；物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也；进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。

井道不可以不革去污姤，所以接着是革卦。革除物质的，没有再比鼎更好的了，所以接着是鼎卦。主持鼎器的人，没有比长子更洽当的了，所以接着是震卦。震是动的意思，万物不可以长久的动，须要让它止息，所以接着是艮卦。艮是停止的意思，物不可以终久的停止，故接着是渐卦。渐是渐渐前进之意，前进必定有所归，所以接着是归妹卦。得到它的归宿的，必定强大，所以接着是丰卦。

丰者，大也；穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也；入而后说之，故受之以兑。兑者，说也；说而后散之，故受之以涣。涣者，离也；物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。

丰是盛大的意思，穷极盛大的人，必定失去它的住所，所以接着是旅卦。旅行于外，而没有收容的地方，所以接着是巽卦。巽是进入的意思，进入了以后，就会慢慢喜悦，所以接着是兑卦。兑是喜悦的意思，喜悦而后会散去，所以接着是涣卦。涣是离散的意思，物不可以终久的离散，所以接着是节卦。节俭约制了以后，就能使人相信，所以接着是中孚卦。孚是信的意思，有信用的人，必定能实行它，所以接着是小过卦。有超过事物的人，必定能成事，所以接着是既济卦。万物是不可能穷尽的，所以接着是未济卦，而《易经》六十四卦终止。象征着人类的文明，是永远在进步，永远未完成的。

易传·杂卦传

【讲解】《杂卦传》是将繁杂的六十四卦卦名，加以精要的解释，因不依《序卦》的次序，所以叫《杂卦》。

乾刚，坤柔，比乐，师忧。

临、观之义，或与或求。

屯见而不失其居。蒙杂而著。

震起也，艮止也；损益盛衰之始也。

大畜时也。无妄灾也。

萃聚，而升不来也。谦轻，而豫怠也。

噬嗑食也，贲无色也。

兑见，而巽伏也。

随无故也，蛊则饬也。

剥烂也，复反也。

晋昼也，明夷诛也。

井通，而困相遇也。

咸速也，恒久也。

涣离也，节止也；解缓也，蹇难也；睽外也，家人内也；否泰反其类也。

大壮则止，遁则退也。

大有众也，同人亲也；革去故也，鼎取新也；小过过也，中孚信也；丰多故，亲寡旅也。

离上，而坎下也。小畜寡也，履不处也。需不进也，讼不亲也。

大过颠也。姤遇也，柔遇刚也。渐女归，待男行也。颐养正也，既济定也。归妹女之终也。未济男之穷也。夬，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。

乾卦是刚健的；坤卦是柔顺的。比卦与人相比，是快乐的，师卦出师动众，是可忧的。

临卦观卦的意义，是或给予，或追求。屯卦虽是初现艰难，但不会失去它的居处；蒙卦有关教育，故繁杂而显著。震卦是震动而起的意思，艮卦是停止的意思。损卦益卦，是盛衰的开始。大畜卦是时时存畜，无妄卦是有无妄之灾。萃卦是聚中，而升卦是下不来的意思。谦卦轻己尊人，豫卦由乐而懈怠。噬嗑是食的意思，贲卦是无色的意思。兑卦喜悦可以看见，巽卦进入而下伏。随卦是无故追随，蛊卦是侵饰之意。剥卦是剥烂的意思，复卦是返回的意思。晋卦日出地上是白天的意思，明夷，明伤是诛杀的意思。井卦是畅达的意思，困卦是遭遇艰难的意思。

咸卦是迅速的意思，恒卦是持久的意思。涣卦是离散的意思，节卦是停止奢侈，而俭约的意思，解卦是灾难慢慢解除之意，蹇卦是灾难的意思。睽卦是乖违于外之意，家人卦是团聚于内之意。否卦否隔，泰卦通泰，其类相反。大壮由于壮盛而停止，（一解：壮，伤也，因伤而止。）遁卦则是退步的意思。大有，所有众多，同人，人相亲近。革卦，革除故旧之事物，鼎卦，不停的取新。小过是有所超过，中孚是诚信相感。丰卦，丰盛至极，故多事故，亲朋寡少，是旅卦，客旅在外之故。离卦，火性炎上，坎卦，水往下流。小畜是畜积少，履卦是不处非礼。需卦是需待而不前进，讼卦是争讼而不亲近。大过是大有超过，故至于颠倒，姤卦是遭遇之意，柔遇刚之意。渐卦，女归吉，女子谓嫁曰归，是女子归嫁，而需待男行之意；颐卦是养之以正的意思。既济卦是既已成功而安定的意思，归妹卦是说明女子的归宿。未济卦是事未做成，为男人困穷的时候，夬卦是决去的意思，就是说阳刚决去除灭阴柔的意思，象征着君子之道的增长，小人之道的忧困消灭。

【讲解】《杂卦传》是解释六十四卦的精义的，从“乾刚坤柔”至“需不进也，讼不亲也”止，都是以相综（反卦）或相错（旁通卦）的卦两两并列，而解释之。汉儒在最后一句“小人道忧”，都作“小人道消”，当从之。宋儒蔡氏以为从“大过颠也”以下，次序当改为“大过颠也，颐养正也。既济定也，未济男之穷也，归妹女之终也，渐，女归待男行也。姤遇也，柔遇刚也，夬，决也，刚决也，君子道长，小人道忧也”的次序，以合两两相综或相错的文句。可备为一说。惟汉人石经之次序与今本同，似亦不用改。

《杂卦传》全文翻译及解读

《杂卦传》是《易经》十翼之一，是《序卦传》的补充。传说为孔子及其弟子所著，但从文字上看，《杂卦传》思想较为零碎，没有体系，为作者个人读《易经》心得，对《周易》的理解没有深度，绝非孔子所著，应为后人所著。

1

原 文

《乾》刚《坤》柔，《比》乐《师》忧。《临》、《观》之义，或与或求。《屯》见而不失其居，《蒙》杂而著。

译 文

乾卦刚健，坤卦柔韧；比卦快乐，师卦担忧；临、观二卦看天下的形势，或给或求；明白屯卦就不会失去其居住之地，蒙卦是文明使人在动物之中彰显出来。

2

原 文

《震》，起也。《艮》，止也。《损》、《益》盛衰之始也。《大畜》时也。《无妄》灾也。《萃》聚而《升》不来也。《谦》轻而《豫》怠①也。《噬嗑》食也，《贲》无色也。《兑》见而《巽》伏也。《随》无故也，《蛊》则饬②也。

译 文

震卦代表行动，艮卦代表停止；损卦、益卦是盛衰的开始；大畜是合乎时势，无妄卦恰逢灾难；萃取精华但升华不一定能到来；谦卦轻松，豫卦懈怠；噬嗑是沉迷饮食，贲卦是没有颜色；能将群众发动起来就不需要下达政令；随卦不需要原因，蛊则需要谨慎。

注 释

①怠：怠惰、懈怠、消极怠工、怠慢。

②饬：整顿，整治，谨慎。

3

原 文

《剥》烂也，《复》反也。《晋》昼也，《明夷》诛也。《井》通而《困》相遇也。《咸》速也，《恒》久也。《涣》离也，《节》止也。《解》缓也，《蹇》难也。

译 文

剥卦是腐烂，复卦是反复；晋卦是光明，明夷卦是杀害；井卦是通顺但遇到了困卦；咸是快速，恒是长久；涣是离开，节是停止；解是缓和，蹇是困难。

4

原 文

《睽》外也，《家人》内也。《否》、《泰》反其类也。《大壮》则止，《遁》则退也。《大有》众也，《同人》亲也。《革》去故也，《鼎》取新也。《小过》过也，《中孚》信也。

译 文

睽卦是向外，家人卦是向内；否卦和泰卦是道德操守相反的人；太强大就会停止，遁卦就是退隐；大有是爱护大众，同人是爱护亲朋；革是去除陈旧事物，鼎是突显新鲜事物；小过是过分，中孚是信用。

5

原 文

《丰》多故也，亲寡《旅》也。《离》上而《坎》下也。《小畜》寡也，《履》不处也。《需》不进也，《讼》不亲也。《大过》颠也。《姤》遇也，柔遇刚也。

译 文

丰卦是因为物质丰富，喜欢孤独就会旅行；离卦向上，坎卦向下；小畜是有限，履是不固定；需是没有进步，讼是不再相亲；大过是颠倒，姤是柔顺遇到了刚强。

6

原 文

《渐》女归待男行也，《颐》养正也。《既济》定也，《归妹》女之终也。《未济》男之穷也。《夬》决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。

译 文

渐卦是女人回到家里等待在外打拼的男人；颐卦是培养正气；既济卦是稳定，归妹卦是女人的归属；未济是贫困的男人；夬是果敢，是刚强决定柔顺，是君子之道日长，小人之道衰败。

- End -

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《周易全解》之序卦传（一）

【原文】

有天地然后万物生焉。盈天地之间者唯万物,故受之以屯。屯者盈也,屯者物之始生也。物生必蒙,故受之以蒙。蒙者蒙也,物之稚也,物稚不可不养也,故受之以需。需者饮食之道也,饮食必有讼,故受之以讼。讼必有众起,故受之以师。

师者众也,众必有所比,故受之以比。比者比也,比必有所畜,故受之以小畜。物畜然后有礼,故受之以履。履而泰然后安,故受之以泰。泰者通也,物不可以终通,故受之以否。物不可以终否,故受之以同人。与人同者物必归焉,故受之以大有。

有大者不可以盈,故受之以谦。有大而能谦必豫,故受之以豫。豫必有随,故受之以随。以喜随人者必有事,故受之以蛊。蛊者事也,有事而后可大,故受之以临。临者大也,物大然后可观,故受之以观。可观而后有所合,故受之以噬嗑。嗑者合也,物不可以苟合而已,故受之以贲。

贲者饰也,至饰然后亨则尽矣,故受之以剥。剥者剥也,物不可以终尽,剥穷上反下,故受之以复。复则不妄矣,故受之以无妄。有无妄然后可畜,故受之以大畜。物畜然后可养,故受之以颐。

颐者养也,不养则不可动,故受之以大过。物不可以终过,故受之以坎。坎者陷也,陷必有所丽,故受之以离,离者丽也。

有天地然后有万物,有万物然后有男女,有男女然后有夫妇,有夫妇然后有父子,有父子然后有君臣,有君臣然后有上下,有上下然后礼义有所错。夫妇之道不可以不久也,故受之以恒。恒者久也,物不可以久居其所,故受之以遯。

遯者退也,物不可以终遯,故受之以大壮。物不可以终壮,故受之以晋。晋者进也,进必有所伤,故受之以明夷。夷者伤也,伤于外者必反其家,故受之以家人。家道穷必乖,故受之以睽。睽者乖也,乖必有难,故受之以蹇。蹇者难也,物不可以终难,故受之以解。

解者缓也,缓必有所失,故受之以损。损而不已必益,故受之以益。益而不已必决,故受之以夬。夬者决也,决必有所遇,故受之以姤。姤者遇也,物相遇而后聚,故受之以萃。萃者聚也,聚而上者谓之升,故受之以升。升而不已必困,故受之以困,困乎上者必反下,故受之以井。

井道不可不革,故受之以革。革物者莫若鼎,故受之以鼎。主器者莫若长子,故受之以震。震者动也,物不可以终动,止之,故受之以艮。艮者止也,物不可以终止,故受之以渐。渐者进也,进必有所归,故受之以归妹。

得其所归者必大,故受之以丰。丰者大也,穷大者必失其居,故受之以旅。旅而无所容,故受之以巽。巽者入也,入而后说之,故受之以兑。兑者说也,说而后散之,故受之以涣。涣者离也,物不可以终离,故受之以节。节而信之,故受之以中孚。有其信者必行之,故受之以小过。有过物者必济,故受之以既济。物不可穷也,故受之以未济终焉。

【详解】

《序卦传》的精义,前人多不了解。例如韩康伯说:“序卦之所明,非《易》之蕴也。”其后叶适诋为“浅鄙”,康有为诋为“肤浅”,都是证明。其实《序卦传》具体地说明了《周易》六十四卦结构的完整的思想体系,非常珍贵。这一点只有结合《系辞传》的“乾坤其《易》之缊邪”,“乾坤其《易》之门邪”两段文字以及《序卦传》本身的“有天地然后万物生焉”等语,才能看得出来。因为其详已见六十四卦各该卦的解说中,这里就不再重复了。

吕绍纲按:近年论《序卦传》者不少见,而以廖名春所论最为明通。兹将廖文照引于下。

《序卦》是一篇分析《周易》六十四卦的编排次序,并揭示诸卦前后相承意义的专论。

全文据《周易》上、下两篇分为两段。前段解释上经乾、坤到坎、离三十卦的卦次,后段解释下经咸、恒到既济、未济三十四卦的卦次。

《序卦》之名,孔颖达《周易正义》认为是“就上下二经,各序其相次之义,故谓之《序卦》焉”。所论为是。

《序卦》主旨是论卦序之义,但在论卦与卦前后相联的关系时,它也以简约的语言概括了诸卦名义。这些对卦义的论述,有的切合各卦的实际,有的只是取其一端,以偏概全。为了揭示卦序之义,将六十四卦建立起因果连续性的链条,它不得不对卦义取其所需。

《序卦》分析卦序,一般都据卦名立说,只有乾、坤、咸三卦例外。它说:“有天地然后万物生焉。盈天地之间者唯万物,故受之以屯。”这里,没有点出乾、坤两卦的卦名,而说天地。乾为天,坤为地,这是取象说。

又说:“夫妇之道不可以不久也,故受以恒。”恒卦前是咸卦,它没有点出咸卦的卦名,却以“夫妇之道”代之,这是取义说。《彖传》说“咸,感也……男下女”,咸卦卦体上兑下艮,《说卦》以艮为少男,以兑为少女。《序卦》以咸卦为“夫妇之道”,正是取卦体结构和卦辞之义。

未完待续……

本文选自金景芳、吕绍纲合编的《周易全解》，市面上非常靠谱的讲解易学知识之书，想入门或深学的朋友都可读一读。

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子夏故坛解析「序卦传」之一

【原文】

有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》。《屯》者，盈也，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。《蒙》者，蒙也；物之稚也。

【释读】

《周易》以《乾》、《坤》两卦为门户，故《易》以《乾》为首卦而以《坤》次之，“乾为天”、“坤为地”，所以《序卦传》开篇就说“有天地”。先有天地，然後万物生于其间，故曰“有天地，然后万物生焉”。天地未免寂寥，当以万物充实其间，故受《屯卦》于《乾》、《坤》之後，故曰“盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》”。这是为什么呢？因为《屯卦》是由《临卦》变化而来的，天时为寅，孟春之卦。当其时也，春回大地，万物复苏，代表万物初生之时。万物欲盈天地之间，必要先经历初生之时，故曰“《屯》者，盈也，物之始生也”。

《屯卦》的综卦是《蒙卦》，《屯》、《蒙》为一对，故《屯卦》之後为《蒙卦》。《蒙卦》是由《观卦》变化而来的，天时为戌，季秋之卦，正是万物退隐，下一代上位用事的时候。世界终究属于下一代，下一代虽然还很幼稚，但薪火相传还是要接班的。故曰“物生必蒙，故受之以《蒙》。《蒙》者，蒙也；物之稚也”。

【原文】

物稚不可不养也，故受之以《需》。《需》者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。

【释读】

物尚幼稚，不能不养育。何以养之？饮食也。民以食为天，饮食是人最基本的需求，于是继《蒙》之后，受之以《需卦》。《需卦》是由《大壮卦》变化而来的，大壮之时，天时曰辰。一天之中，辰时就是“食时”；一生当中，辰时正是人长身体的青壮之时，也正是人食量最大的时候。《需卦》天时为辰，辰与饮食有密切关系，而饮食是人最基本的需求，况于辰时乎！故曰“物稚不可不养也，故受之以《需》。《需》者，饮食之道也”。

《需卦》的互综卦是《讼卦》，《需》、《讼》为一对，故《需卦》之後为《讼卦》。《讼卦》是由《遯卦》变化而来的，天时为申，孟秋之卦，正是万物养育下一代的时候。万物在养育下一代的时候私心最重，往往会过度地为下一代着想，于是变得贪婪暴戾，极力想为下一代创造更好的生存条件。《讼卦》实际上是讲王权世袭制将取代王权禅让制过程中的斗争。君王不再想把王位禅让给贤能者，而是想让自己的子孙世袭。“夫礼之初，始诸饮食”，动物进食时最能体现尊卑贵贱，其实人也是这样，餐桌上的规矩就是饮食之道。争食就是争地位、争身份，故饮食之道是礼最基本的要求。下一代人不遵饮食之道，就是违了旧的礼法，就是要打破旧秩序，重新确立自己的身份和地位，所以必然产生争讼，故曰“饮食必有讼，故受之以《讼》”。

【原文】

讼必有众起，故受之以《师》。《师》者，众也。众必有所比，故受之以《比》。《比》者，比也。

【释读】

最大的讼事，莫过于争王之食。要争吃君王这碗饭，必须要有强大的武力做後盾，故在《讼卦》之後受之以《师卦》。《师卦》讲军事，而军事的基础就是士众。故曰“讼必有众起，故受之以《师》。《师》者，众也。”《师卦》的综卦为《比卦》，《师》、《比》为一对，故在《师卦》之後受之以《比卦》。《比卦》是由《复卦》变化而来的，《复卦》先变为《豫卦》，然後《豫卦》再变为《比卦》。卦变的过程，反映了《比卦》九五从卑初之位上升到九五尊位的奋斗史。《比卦》多阴爻，众阴合为坤体，“坤为众”。《比卦》九五独阳居于王位，众阴比而屏藩之，形成以九五为核心的一个集体，故曰“众必有所比，故受之以《比》。《比》者，比也”。

【原文】

比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。

【释读】

《师》讲军事，军中多士众。“养兵千日，用兵一时”，军事就是在平时畜养士众，以备不时之用。《易》以“坤为众”，“坤”由众阴爻组成，《易》又以阴者为小，故《师》以畜众，所畜者小也，故在《师》、《比》之後受之以《小畜卦》。“比必有所畜，故受之以《小畜》”这句话有点牵强。为什么“比必有所畜”呢？为什么“有所畜”就要受之以《小畜》呢？受之以《大畜》不行吗？可见，在《师》後受之以《小畜》最合理，只是《易》之排序有一个规则，就是64卦是成对出现的，互综为一对，如果综卦是自身就以互错为一对。《师卦》的综卦为《比卦》，故《师卦》之後必须先排《比卦》，然後再排《小畜卦》。

《小畜卦》的综卦为《履卦》，《小畜》与《履卦》为一对，故在《小畜》之後受之以《履》。《履卦》是由《夬卦》变化而来，《夬卦》先变为《大有卦》。然後《大有卦》再变为《履卦》。《夬卦》是“泽上于天”之象，而《履卦》是“上天下泽”之象。天尊地卑泽更卑，自然之道也，自然有尊卑上下之序也。卦变的过程，使“泽上于天”转化为“上天下泽”，使尊卑上下合其自然之序，所以《履卦》讲礼。礼者，尊卑上下之序也。故曰“物畜然后有礼，故受之以《履》”。

【原文】

履而泰，然后安，故受之以《泰》。《泰》者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。

【释读】

履者，礼也。礼成则有序也，秩序井然则行而通畅也，故在《履卦》之後出现《泰卦》。故曰“履而泰，然后安，故受之以《泰》。《泰》者，通也。”《泰卦》实际并不是安分守己的卦，而是奋发进取，英雄用武之卦。言《泰》为通，然也；言“泰”为安，非也。事实上，《否卦》才是既成定式而後安之卦。《否卦》天时为酉，日入之时卦。日入之时，人归家而鸟归林，归则安矣。比如《随卦》就是由《否卦》变化而来，故《随卦·象辞》就说：“随，君子以向晦入宴息。”向晦者，日入也。宴者，安也。安于内者，内外不交而天下不通也，故曰“物不可以终通，故受之以《否》”。

【原文】

物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者物必归焉，故受之以《大有》。

【释读】

《否卦》是退隐之卦，当其时也，英雄无用武之地，人们忌讳突出个人的价值。《否卦·象辞》就说：“否，君子以俭德辟难，不可荣以禄”。人们安守本分，忌讳突出个人价值，不再表现与众不同，故在《否卦》之後受之以《同人卦》。同人者，人与人之间平等而无差别者也。物不可以终否，人与人之间的关系也不可能永远平等而无差别，故曰“物不可以终否，故受之以《同人》”。人与人平等的原始制社会必将被私有制社取代，物（生产资料）必将归大人（贵族）所有，故在《同人卦》之後受之以《大有卦》。大有者，大者所有也。故曰“与人同者物必归焉，故受之以《大有》”。

【原文】

有大者不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦，必豫，故受之以《豫》。

【释读】

统治阶级（有大者）不可以持盈自满，而应该谦以自守，故在《大有卦》後受之以《谦卦》。所谓“有大者不可以盈，故受之以《谦》”。有大人品格的人（有大）如果能始终保持谦虚谨慎的态度，必将不断取得新的胜利，故在《谦》後受之以《豫》。豫者，奋发而进取者也。所谓“有大而能谦，必豫，故受之以《豫》”。事实上，《谦》是一种贞固守成的态度，而《豫》是一种奋发进取的精神，二者的状态是完全不同的，故“有大而能谦，必豫”这句话是十分牵强的。

【原文】

豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。《蛊》者，事也。

【释读】

奋发进取、欲取天下者必有人追随，故在《豫》後受之以《随卦》。所谓“豫必有随，故受之以《随》”。其实，《随卦》并不讲追随，因为其中毫无功利思想，而是讲顺其自然，是一种无为状态。事实上，《豫》後受《蛊》才是顺理成章的。《豫》讲奋发进取，欲得天下。只有奋不顾身地拼搏进取，才有可能最终取得胜利，故在《豫》後受之以《蛊》。蛊，就是经过残酷的竞争而最终取得胜利的幸存者。“以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。《蛊》者，事也。”这句话实在是令人莫名其妙。

【原文】

有事而后可大，故受之以《临》。《临》者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。

【释读】

“有事而后可大，故受之以《临》。《临》者，大也。”这句话更是莫名其妙，《临》是孟春之卦，万物才复苏，临怎么可释为“大”呢？事实上，万物顺其自然者莫过于春回大地，万物复苏，故在《随卦》之後受以《临卦》才是顺理成章的。《观卦》是季秋之卦，季秋之月，田事毕收，果实丰硕，仓廪丰满，蔚蔚乎可观，故大者非《临》，而是《观》，故曰“物大然后可观，故受之以《观》。”蛊是物竞天择的最终成功者，成功者必有丰硕的胜利成果，故《观卦》实际是承接《蛊卦》的。

【原文】

可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可苟合而已，故受之以《贲》。《贲》者，饰也。

【释读】

《观卦》象征丰收，硕果累累，蔚蔚乎大观。丰收季节也是交易活跃的季节，故在《观卦》之後受之以《噬嗑》。噬嗑者，商榷之声也。故曰：“可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。”这里的“合”可解读为“会”，集市的意思，现在农村还把市场交易称为赶会、赶集。《系辞传》曰：“日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》”。商品不可轻易贱卖，商品要有卖相，才能卖出好价钱，所以商品上市要进行包装，故在《噬嗑卦》後受之以《贲卦》。贲就是修饰、包装。故曰“物不可苟合而已，故受之以《贲》。《贲》者，饰也”。

【原文】

致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。《剥》者，剥也。物不可以尽剥，穷上反下，故受之以《复》。

【释读】

经过修饰包装的商品，向人们展现出了最好的状态。最好的状态也就走到了向上发展的尽头，最好的状态也就是剥落、衰退的开始，故在《贲》後受之以《剥卦》。故曰“致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。《剥》者，剥也”。同理，始而有终，终则有始，万物衰落到极限，元气就会恢复，涣发新的生机，故在《剥》後受之以《复卦》。故曰“物不可以尽剥，穷上反下，故受之以《复》”。复者，元阳之气复生也。

【原文】

复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄然后可畜，故受之以《大畜》。

【释读】

元阳之气需在万物闭藏的环境中慢慢培养，不可不适时宜，急于求成，《复卦·彖传》所谓“出入无疾”也。不适时宜则妄，固本养元则不妄，故在《复卦》後受之以《无妄》。故曰“复则不妄矣，故受之以《无妄》”。复则不妄，不妄则元阳之气可畜也；《易》以阳者为大，元阳之气畜而长，则为大者畜长也，故在《无妄》後受之以《大畜卦》。故曰“有无妄然后可畜，故受之以《大畜》”。大畜者，畜大者也。

【原文】

物畜然后可养，故受之以《颐》。《颐》者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。

【释读】

《大畜卦》讲养贤，畜养大贤也。大贤不家食而为客卿也。客卿就是引进的外来人才。国家畜养人才，人才凭贤能以自养，观其所养，观其自养，均在一个“养”字上，故在《大畜》後受之以《颐卦》。故曰“物畜然后可养，故受之以《颐》。《颐》者，养也”。畜养人才，为的是发展壮大自己，在竞争中取得优势地位，并谋求进一步的跨越发展。这种跨越的发展超出了正常的限度范围，是大者的一种过越行为。另外，物有所养，所养皆有一定的就食范围，超越了这个范围是不行的，就是大者之过。故在《大畜》与《颐卦》之後，受之以《大过卦》。故曰“不养则不可动，故受之以《大过》”。“不养”者，不以礼而养也。“不可动”者，不可行也。不可行而行之，大过也。

【原文】

物不可以终过，故受之以《坎》。《坎》者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》。《离》者，丽也。

【释读】

不可行而行之，大过也。为了限止大过行为，就需要设险以阻其行，故在《大过》之後受之以《坎卦》。故曰“物不可以终过，故受之以《坎》。《坎》者，陷也”。“王公设险以守其国”，王公守其国所依凭的就是天险、地险以及人防工程。人防工程就是城郭沟池。天险不可升，地险不可越，城郭沟池以为固。此三者，守其国之凭据也。故在《坎》後受之以《离卦》，离者，附丽也，依凭也。故曰“陷必有所丽，故受之以《离》。《离》者，丽也”。

（本文共约4700字，子夏故坛原创，带你一起学《易经》）

2023年元月7日撰

易经-(序卦传)卦有次序

伏羲氏创造的八卦图只有符号而没有文字，因而被称(序卦传)卦有次序“无字天书”，几千年来，后人不断地用文字对八卦图进行各种各样的解释，逐渐形成了《易经》。其中最著名的有三部：《连山易》《归藏易》《周易》。这三部《易经》最大的区别，就是六十四卦的排序不同。在漫长的历史长河中，《连山易》《归藏易渐渐残缺不全了，能够流传至今的，只有周文王所著的《周易》。那么《周易》是根据什么对六十四卦进行排序的？这种排序又给了我们什么启示呢？

伏羲氏一画开天辟地。

这一画就是太极。

太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八个三画卦又互相组合，成为六画卦，就形成了六十四卦。也就是说，六画卦一共有六十四种变化。

六十四卦的排序，仁者见仁，智者见智，你排你的，他排他的。

有一种把艮卦排在第一卦的，叫作《连山易》。因为艮就是山，艮卦上艮下艮，下面一个山，上面一个山，山外有山。当时天地之间最高的就是山，而且山连续不断，统治者希望他的统治能够像山一样，连绵不断，所以就把艮卦摆在第一卦，这是非常合情合理的。

也有的把坤卦摆在第一卦的，叫作《归藏易》。因为坤为地，万物莫不归藏其中。人类的文化和文明都以大地为主，所以在人类草创时期以坤卦为首，也是有道理的。

《周易》是把乾卦摆在第一卦。

可能有很多人把谦卦摆在第一卦，因为谦卦本来就是《易经》中核心的一卦。还可以把泰卦摆在第一卦。

最后大家慢慢地取得一致的想法，就按照周文王当时所排列的卦序，他一定有相当的道理。

为了便于人们理解《周易》的这种排序，孔子还专门作了《序卦传》。

《序卦传》是把乾、坤、屯、蒙、需、讼、师、比，等等这六十四卦为什么会有这样的次序进行了推演。

第一句话是：有天地，然后万物生焉。

天地就是乾坤两卦，不是只有一卦。

中国人最大的遗憾就是把儒家跟道家分开来看。儒家比较偏重乾卦的发挥，道家比较偏重坤卦的的使用。道有的以柔克刚，不敢为天下先，都在讲坤卦。把乾卦解释得最精彩的是孔子，把坤卦讲得最精妙的是老子。

一个人，如果始终是儒家的刚健、自强不息，恐怕也活不下去。那样太紧张了，一定要用道家的无为思想来调适。同样，一个人就算是道家，也必定有积极的时候，也必定有自强不息的一面，否则也是道起来的。所以不能儒道分家。后来我们又把佛家的思想拉进来，主要是因为它可以构成我们生活里面更充实的内涵，而它跟《易经》也是不冲突的。

天地生万物，乾坤是《易经》的门户，天地的功能就是创造万物。创造论、进化论、演化论，是西方的思路，对中国人来讲，这些都是同时存在的，既创生又演化，然后又不停地进化。有进必然有退，不可能一路进或者一路退，因为进退是一体两面的。

譬如说中国人有能屈能伸的民族性。

这个能屈的部分就是坤，能伸的部分就是乾。

乾告诉我们要自强不息。只要有机会就要抓住，只要有能量就要发挥。

坤告诉我们厚德载物。

当环境不许可的进候，当你感觉到力不从心的时候，那你就要像坤一样的逆来顺受。

自强不息，逆来顺受。

合起来就叫作能屈能伸。

读卦的时候，凡是看到一个卦，就要想到与之相反的那一种变化，然后把两个合起来，才可以考虑得比较全面、比较周到。

乾为天，坤为地，天地孕育万物，所以乾坤两卦成为《周易》的开始。

然后乾卦的六条阳爻和坤卦的六条阴爻，互相交错，从而生出其他的六十二卦。

《序卦传》接着说道：盈天地之间者，唯万物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。

物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之徲也。

“盈”字很像怀孕的“孕”字，就表示天地孕育万物，而盈满天地之间的也不过是万物而已。万物有一个共同的根本，就是天地。

“有天地，然后万物生焉”中的“天地”，在告诉我们要把乾坤合在一起，而这几句话就在告诉我们要把屯卦与蒙卦这两个卦合在一起。

万事起头难。原始人类一开始是从小孩子出生这个难关去感受始生之艰难的，当你看到屯卦的时候，可能会想象到一棵小草很容易就生长出来了，不像人出生那么艰难。如果设身处地，把自己想象成小草，小草的生长跟人出生一样，也是很艰难的。草在最后突破的时候，跟人怀胎、诞生所遭遇到的艰难与危险程度是没有差别的。

我们看卦象，想道理，一定要将心比心，为人处世也一样。

我们不仅要看到屯卦的万事起头难。

还要看到它的综主，就是蒙卦。

蒙卦的要义告诉我们，要活到老学到老。

“蒙者，蒙也，物之稚也”。

前面的“蒙”是卦名，指蒙这个卦，后面的“蒙”是指蒙卦所表示的意思，即蒙昧。“物生必蒙，故受之以蒙”，意思是物生下来必然会蒙，蒙就是蒙昧，幼稚，说好听一点叫天真。

天真很可爱，但是幼稚是很可怜的。这又是一阴一阳之谓道。小孩子天真很可爱，但如果他到了十岁、二十岁还天真，做父母的就着急了：这孩子将来可怎么办呢？可见，每一件事情都需要有一个阶段性的调整，这也是一个卦要有六个爻的原因。

蒙就是“物之稚也”，“稚”就是幼稚。物一生出来，它一定是蒙昧、幼稚的，所以一定要学习。

屯是始生，蒙是幼稚、蒙昧，把屯卦跟蒙卦合在一起，我们才能去体会孔老夫子讲的那一句话：“朝闻道，夕死可矣！”这句话的意思是说，我早上听懂了道理，就开始脸红，开始觉得很不好意思，知道自己因为不懂道理而做错了很多事情。这里的“夕死可矣”并不是说知道了道理，晚上就算死掉也心甘情愿，而是说我就把过去的那些错误当作昨天晚上已经逝去一样，从现在开始过新的生活。

人一出生，就面临着蒙昧，启蒙之后会再生，再生是又一个新的屯（始生）出现。人随时要过新的生活，老的一套不对，要丢掉，要更新自己的生命，那就等于重生了。

其实很多人会觉得自己死过好几次，就是自己曾经很丢脸，恨不得去死，可是后来通过自己的改变，又得到了大家的欢迎，自己也觉得这样无愧于天地，这就是一个新的人出来了。这就是由屯到蒙，再由蒙而屯，屯蒙始终连续不断，可以说人的一生都在做这件事情。

《序卦传》接下来说：物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。

”需“是饮食，即需求，有了需求，就一定会产生争执。

《序卦传》接下来说：饮食必有讼，故受之以讼。

可见需和讼是同时出现的。人有需求，而资源不足，由此而产生争讼，地直到现在这个问题仍然存在。

需卦说人一出生就有需求。需求好不好？答案是：很难讲。人完全没有需求，像木头一样，那是很可怕的。所以需求在某个方面来讲，对人是好的。可是需求经常会过度，要求不断，欲望无穷，再加上每个人都是好了还要更好，有了还要更多，那样需求就变成人的一种负担，最后人就会非常痛苦。

而且因为资源永远有限的，机会永远是不足的，而每一个人的需求却都越来越大，这样一来，大家就会去抢资源，争地盘，就是我们常讲的争权夺利。所以需和讼也是不分家的。

讼的广义就是看到东西就争抢。口头上骂来骂去是讼，打来打去也是讼，打官司更是讼。我们把需、讼两卦合在一起，就知道平常要未雨绸缪，在争端产生前，要消弭于无形。

有争端，要想办法消弭于无形，这就是孔子所讲的”必也，使无讼乎“。

人是一定会讼的，君子以作事谋始，有修养的人，一方面会未雨绸缪，一方面事到临头的时候，会退让一步，使本来会争执，会发生口角，要打官司的讼，消弭于无形。这也就是我们平常所讲的，既要节制需求，还要少惹是非。

每个人都要忍耐，把忍耐当作是一种美事。如果一有需求马上就得到满足，欲望就会逐渐高涨，然后欲望就无穷了，就变得贪得无厌了。贪得无厌是所有的人都看不惯的。

各取所需，一定要加上讼卦的精神。讼卦的精神就是慎谋能断——盘算盘算自己该不该要，该要多少，该什么时候要，该向谁要，要来怎么样，这些通通都想清楚以后，就必”无讼乎“，就把本来会引起争执的，都消弭于无形了。所以需和讼这两个卦合在一起，社会就会很和谐，每一个人都会比较愉快，大家才会精诚团结，共同找到一个商量的目标，分工合作，使整个社会逐渐地进步。

《序卦传》接下来说：讼必有众起，故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。

打不赢，骂不赢，打官司输得不服气，然后就开始纠集一帮人武力解决问题，这就是师。师就是一批人为了同一个目标去卖力，甚至搞到流血。

劳师动众就是师卦。

师卦有一个必要的原则，就是要为民除害。如果为了私人的利益而把一帮人聚集起来使得社会不安定，那就不叫师卦，而是叛乱，跟师出有名完全是相反的。

与师卦对应的是比卦。比卦是要志同道合。

志同道合一定要有一个共同的目标，就是为民造福。

师和比这两个卦，一个是为民除害，一个是为民造福，所作所为都要为大众而不要为私人。

师卦是物以类聚，就是气味相投的人会结成一个小团体，成立一个小组织。比卦就是难逢知己，相识满天下，同心有几人？就表示亲比的对象难找，要很谨慎去选择亲比的对象。

众必有所比。

就是说要去比较，自己跟哪些人比较志同道合，跟哪些人貌合神离。我们需要在这里比来比去。

比来比去的结果就是我们常讲的在圈圈里面有小圈圈，小圈圈里面还有皇圈圈，皇圈圈就是指最为亲近的那些人。

把师卦和比卦这两个卦合在一起，这是中国人几千年一直在做的事情。

就是不打不相识，天下为一家。从我们的历史中，大家会发现，我们是很多不同的种族，打来打去，最后打成了一个泱泱大国。

《序卦传》接着说：比必有所畜，故受之以小畜。

到底是念小畜（chù），还是小畜（xù），没有关系，这两个字在古代是相通的。真正了解它的内涵，会活用在生活当中，才重要。

这次只讲到曾经分析的乾、坤、屯、蒙、需、讼、师、比这八个卦，每个卦与其前后卦都是环环相扣的，每一卦的产生都有一定的原因，也都有承前启后的作用。

历史春秋网：书名：《周易》； 作者：伏羲、周文王、孔子。

序卦传是对《周易》六十四卦的推衍关系的总括。它依据卦名的含义，把《周易》六十四卦看作是一个或相因、或相反的因果联系序列而加以诠释。　　有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以《需》。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》。师者，众也。众必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履者，礼也。履而泰然后安，故受之以《泰》。泰者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者，物必归焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。临者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《贲》。贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。剥者，剥也。物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄，物然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》。颐者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》。离者，丽也。有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之道不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也。物不可以终遯，故受之以《大壮》。物不可以终壮，故受之以《晋》。晋者，进也。进必有所伤，故受之以《明夷》。夷者，伤也。伤于外者必反于家，故受之以《家人》。家道穷必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有难，故受之以《蹇》。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以《解》。解者，缓也。缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决，故受之以《夬》。夬者，决也。决必有遇，故受之以《姤》。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若长子，故受之以《震》。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以《艮》。艮者