颐卦详解(山雷颐卦详解)

山雷颐卦详解（1）卦词与初九，自力更生

卦词： 贞吉，观颐，自求口实

名词解释：颐 -- 腮帮子，例如，“大快朵颐”，引申为修养，保养，例如“颐和园”。

卦词的意思：持守正道，观察各种不同的颐养现象，发现其规律。恪守正道，自己给自己找饭吃，也就是自力更生。

初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。

爻词翻译：舍弃你的珍贵的宝龟，来看我大快朵颐，凶险。

爻词品评：什么是“龟”？颐卦上爻和初爻为两个阳爻，中间为四个阴爻，两头刚，中间柔，就像龟一样外壳硬，内部软。所以颐卦取象于龟。

初九为尔，为我。初九是阳爻居阳位，虽正不中。上卦有相应。

初九爻以阳居下，完全可以自养，但它贪求于，是以阳刚之体求养于阴虚，所以失去颐养之道。

本身有自立更生的能力，而求养于人，岂不凶哉！

周易新解读（27）颐卦

第二十七卦颐

　　【原文】颐，艮上震下，山雷颐。

　　【原文】颐：贞吉。观颐，自求口实。

　　颐是辅助的意思。艮卦代表停止动荡，动荡会导致不适和灾祸。所以要保持贞节才能吉利。原本是观卦的九五爻，因为太刚强而下降到初九的位置，变成了颐卦。这是因为它还有观卦的形象，所以叫做观颐。颐卦的意义是宣扬正道，看它怎么养生，只要自己寻求满足就行了。郑玄说：颐卦里有东西，叫做口实，可能是好的也可能是坏的，不取决于人。

　　【原文】彖曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤，以及万民；颐之时义大矣哉！

　　用贞节来保持颐卦的吉祥。颐卦是养生的意思，说它怎么养生，只要正直就会吉祥。杂卦传说颐卦是养正的意思，就是这个道理。观颐卦是人看他怎么养生的，自己寻求满足，已经看到他怎么自己养生了。再扩大一点，天地就是养育万物的。圣人培养贤人，还有万物和百姓，这都是养正的事情。颐卦的意义很重大啊，不只是嘴巴和肚子而已。

　　【原文】象曰：山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。

　　震卦在艮卦下面，就像山下有雷一样。山不动雷在动，下面动上面不动，这个形象就是颐卦，所以叫做颐。说话太多会乱，吃得太多会噎住，动得太多或太少都不正常，会后悔和自责。君子要根据这个小心自己的言行，控制自己的饮食，这是动静适度的方法。

　　【原文】初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。

　　【原文】象曰：观我朵颐，亦不足贵也。

　　艮卦是龟卦，它的性质很灵。初爻和三爻相应，三爻在艮卦的初爻位置，本来想停下来，但是初爻强行动起来，应该停下来却动起来，就像放弃了自己的灵龟，看着我怎么养生一样。初爻原来在九五的位置叫观卦，所以这里又叫观颐卦。朵颐，是嘴巴动的样子。龟不吃不喝，还能知道吉凶。嘴巴贪吃贪喝，就会带来利害。看猪怎么朵颐，也不值得尊敬啊。艮卦是山上的龟卦，侯果说过，损掉六五爻，增加六二爻，就能让十个龟卦都因为艮卦而有形象了，形象说看朵颐，也不值得尊敬啊。义详损益卦。

　　【原文】六二：颠颐，拂经，于丘颐，征凶。

　　【原文】象曰：六二征凶，行失类也。

　　拂，是违背的意思，经常的意思。丘颐，是上面的颐卦。上面的颐卦不动，下面的颐卦动，这是它们的常态。阴阳要颠倒互相应才贵重。二爻和五爻都是阴爻不应，想颠倒六二爻，上面交给六五爻，让下面的动，改变上面的止，这是违背它们的常经在上面的颐卦了。逆着上面颐卦的常性，还非要行动的人征，就是行动的意思，这是凶兆。六二爻征凶，是因为上去了而失去了同类。阴阳相应才能得到同类。两个女人住在一起心不合，虽然看起来是同类但实际上不是同类。

　　【原文】六三：拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。

　　【原文】象曰：十年勿用，道大悖也。

　　三爻在震卦的末爻位置，上爻在艮卦的终爻位置，用三爻交换上爻，了它的不动，也违背了上面颐卦的常态。保持贞节不变，就会凶。三爻在坤卦里面，坤卦是地卦，地卦的数是十，所以十年不能用，也没有什么好处。十年不能用，是因为上面想停下来而下面想动一下，上下的道理很不一样。

　　【原文】：颠颐，吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。

　　【原文】象曰：颠颐之吉，上施光也。

　　爻颠倒了颐卦的位置，下面交换了初九爻，阴阳相应，就会吉祥。艮卦是虎卦，虽然艮卦的虎在上面，但是它还是盯着下面。上九爻也在观卦上面，有观察的意思，所以说它在看；眈眈，是生气地看的样子，还想让它们追赶。也没有什么祸害，颠倒颐卦的吉祥。因为初四爻和初九爻相应，用偶数填补奇数，所以五爻是离卦的中间。离卦是文明的主人，恩惠的光芒不够，这是它上面已经发光了的意思。所有阴阳相应就能交换，交换就能变化，变化的道理都是这样的。

　　【原文】六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。

　　【原文】象曰：居贞之吉，顺以从上也。

　　六五爻应该和九二爻相应，但是用六五爻交换了六二爻，也违背了经常的规律，保持贞节就会吉祥。可以过大河，五爻在互卦的坤卦上面。坤卦是顺从的意思，保持贞节的吉祥，是因为它顺从上面的上九爻。阴爻要跟着阳爻才是正道，五爻虽然是君主的位置，但是谦虚地跟着上九爻，这是它的顺从，顺从就是正道，正道就是贞节。

　　【原文】上九：由颐，厉吉，利涉大川。

　　【原文】象曰：由颐厉吉，大有庆也。

　　上九爻位置高，就像山上的颐卦。颐卦是由这个爻形成的，所以说由颐。因为这个爻才有颐卦。在六个爻的最后一个，难免有危险，但是看到危险就停下来，最后会吉祥。身体在山顶，不怕掉下去，所以可以过大河，由颐卦有危险有吉祥。六五爻推心置腹，会有大的喜庆。震卦是动的，艮卦是止的，合起来就是颐卦。用动来交换止就会凶，用止来交换动就会吉。动的交换了止的，本来要停下来的不停下来，所以凶。止的交换了动的，本来要动的不动了，所以吉。这个卦既有动又有止，而且时而先时而后，六个爻都能成卦，先从下面开始。下面的卦主要先行，上面的卦主要后行，先行的动的要做事情，后行的止的要掌握权力。将来的人要进步，成功的人要退让，这就是颐卦的意义。动的牵着止的，止的拉着动的，两个相互制约，应该适当地平衡。而乱事的起因是说话太多会引起争端，喝酒吃饱会招来灾祸，通常都是因为动得太多，不是因为止得太多。动气很旺盛，又和止气交换了，没有停下来不动一下，怎么能不凶呢。止气很强大，又和动气交换了，没有动起来不停一下，怎么能不吉呢。礼仪说嘴巴要保持安静，这是追求吉祥避开凶险的方法。

风雷益卦——易经六十四卦详解

风雷益卦

《序卦》曰：“损而不已必益，故受之以益。”易之道都遵循此消彼长、周而复始的规律，泰极则否来，盛衰损益，损到了极点就会益，这是易的规律，也是自然的道理，所以损卦之后跟着就是益卦。

先认识益卦的基本卦象，为什么风雷组合是益卦呢？益的基本意思是增益、加倍，风愈吹的狂烈则愈显雷之迅猛，雷声激荡愈彰显风之张狂，两者互相增益，这是益卦的基本卦象。益卦之意为损上益下，上巽下震，上巽为上位让利，下震为乾道天威降临大地，两项组合就是以雷霆之威为福利开路，所以“益，利有攸往，利涉大川”。

益：利用攸往，利涉大川。

益卦，适宜有所前往，适宜度过大河。

《杂卦》云：“损益，盛衰之始也。”损卦损下益上，如同损民利君，是衰退的开始；益卦损上益下，则为兴盛之开始。因此，益卦可以济险度难，“利有攸往”，并且“利涉大川”。

《彖》曰：益，损上益下，民说(yuè)无疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆。利涉大川，木道乃行。益，动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。

《彖传》说：益卦，减损上方而增益下方，百姓的喜悦没有止境。从上方来到下方之下，它的道德大放光明。适宜有所前往，如此则居中守正而有喜悦。适宜渡过大河，是因为木舟之道从此可以通行。益卦一行动就能顺利，每日进步没有止境。天体旋转，大地生养，增益并没有固定的方式。凡是增益的法则都是随着时序而运行的。

益之道，损上益下，损己益人，卑己尊人。益卦的可贵在于“损上益下、损己益人”，所以“民说(yuè)无疆”，百姓的喜悦没有止境。

否卦到益卦的变化

“自上下下，其道大光”，“天施地生，其益无方”，这两句讲的都是益卦的来源，益卦由否卦所变，否卦的上九来到初位，全卦其它爻往上推进一位，就形成了益卦。由高高在上的乾转变为与下位者勠力同心的震，上位者的品德大放光芒，而否卦的下坤卦则往上走，有如大地向上生长，下位者的地位提高，这种增益是没有边界的。阳爻下到初位，处于坤的下面，大地本处低位，所以初九就有下之又下的说法。

“利有攸往，中正有庆”，六二、九五居中且正，在益卦这种环境下就是用中正之道益天下，不偏不倚，天下都受其福荫。

“利涉大川，木道乃行”，益之道在寻常时候，增益不大，但在艰难危险之时，则俞见其功，所以利涉大川，越是难险之时，越是益道大行之时。“木道乃行”也有写作“益道乃行”，但益卦上巽下震皆属木，也在理。益卦上下五行属木，木主仁，《系辞传》云：“何以守位曰仁”，用什么来保住天子的位置，那就是实行仁道，木道即仁道。利涉大川，岂一人之功，仁者，亲也密也，自上下下就是要与下为亲；损己益人，卑己尊人，则众亲而附。

“益，动而巽，日进无疆”，用现在的话讲就是裂变效应。这要结合巽与震的卦才来讲，巽为入，无孔不入，为顺理；动为前进；增益的效果顺理成章并且无孔不入，每天这样前进，形成裂变的效应，发展广大没有疆界。

风之道无孔不入

《象》曰：风雷，益；君子以见善则迁，有过则改。

《象传》说：风与雷的组合，这就是益卦；君子由此领悟，看到善行就要跟着去做，自己有错就要立即改正。

风雷组合，有个词叫雷厉风行，形容动作之快，这是提醒：改过当如雷之勇，迁善当如风之速，如此一来则有加倍的效果。六爻之中有初九、九五两个“元吉”，这也是六十四卦中唯一的情形，其它各爻都有谈到家国大事，这是一种君臣同心为百姓服务的盛况。

初九：利用为大作，元吉，无咎。《象》曰：元吉无咎，下不厚事也。

适宜用来推动大事，最为吉祥，没有灾难。《象传》说：最为吉祥而没有灾难，是因为下位者不必全力侍奉上位者。

初九与正应，益之道，损上益下，初九与的正应，是辅助初九行益之道。震为动，行动强而有力，初九有才无位，得相应，解初九无位之忧。所以上下相应可以推动大事情。

“元吉无咎，下不厚事也”，处下位之人，本不当执行重大之事。初九处下位，“为大作”就是推动大的事情，初九无位而动，首先初九具备足够的能力，其次则是上位者知人善用。下能胜任，上而知能，否则就做不到无咎。

所以初九讲的处下位者，想受益于上，从自身而言是要具备足够的能力，是金子终有发光的时候。

六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉；王用享于帝，吉。《象》曰：或益之，自外来也。

有人增益他价值十朋的龟，不能拒绝。长久正固吉祥，君王用以祭献上苍，吉祥。《象传》说：有人增益他，是从外部来的。

六二柔居阴位，得中，柔而得中，正所谓“满招损谦受益”，二五正应，当损上益下之时，若想求益于人，受益于外，则应虚怀若谷，至柔至善。

孟子云：“夫苟好善，则四海之内，皆将轻千里而来，告之以善。”虚则能容能纳，这是自然之理。假如自满妄自尊大，刚愎自用，还敢来吗？

夏朝时期的玉圭

六三：益之，用凶事，无咎；有孚中行，告公用圭。《象》曰：益用凶事，固有之也。

增益他，用来解决凶事，没有灾难。有诚信而行中道，用珍圭告知王公。《象传》说：用增益之物救助灾荒，这是本来就有的职责。

益之道，损上益下，不偏不倚，六三虽然柔居刚位不当位，但因为身处下卦，还是受益于上。然六三始终不当位，所以有“用凶事无咎”、“告公用圭”这些说法。

“用凶事无咎”，在发生凶事的时候，就算六三不当位，也要相信他、增益他，让他完成化解凶事的任务，这样子是没有危险、没有后患的。

“有孚中行，告公用圭”，圭，古代帝王贵族举行礼仪时所用的一种玉器，在这里代表信物的意思。《礼记》云：“大夫执圭而使，所以申信也。凡祭祀朝聘用圭玉，所以通达诚信也。”六三处震卦的上面，动之极，阴柔之质为不当位，这是一种下专自任的表现。所以当益之时，受益于上，就要表现出自己的诚信，才能做到没有灾难。“有孚中行，告公用圭”就是向上表示自己的至诚之心，否则难免后患。

“益用凶事，固有之也”，救民与凶灾、拯救眼下之艰难的情况下，可以任用六三专任其事，这是权宜之计，平时不可为之。

：中行，告公从，利用为依迁国。《象》曰：告公从，以益志也。

行中道，告知王公获取认可，适宜用来作为迁移国都的依靠。《象传》说：告知王公获取认可，是要增强自己的心意。

柔居阴位当位，下应初九上承九五，所以在下为初九的依靠，对上是九五的代言人。“迁国”，就是生存环境不好的情况下，为百姓寻找更好的居所，这里的国，在周公时代，其实就是村落、部落之意。损上益下，不但是简单的提供物质帮助，而是真诚为下位者着想，甚至鞍前马后解决迁移的前前后后各种问题。

“告公从，以益志也”，虽处上位，但不应该专断，应该得到九五的认可，让九五认识到这是对天下都有益的事情。近君之臣，不担心九五不听从他的意见，需要担心自己的心志够不够诚恳。

九五：有孚惠心，勿问，元吉；有孚惠我德。《象》曰：有孚惠心，勿问之矣。惠我德，大得志也。

有真诚施惠之心，不必占问也最为吉祥。实实在在感念我的恩惠。《象传》说：有真诚施惠之心，就不必再去占问了。感念我的恩德，是充分实现了我的心意。

人君有至诚之心去普惠天下，元吉不需要借助占卜来彰显。

九五德、才、位都有，既中且正，至诚至善，普惠于人，人人皆至诚爱戴。

上九：莫益之，或击之；立心勿恒，凶。《象》曰：莫益之，偏辞也。或击之，自外来也。

没有人来增益他，却有人来打击他，所立定的心思无法长期守住，有凶祸。《象传》说：没有人来增益他，是因为说的是普遍的情况。有人来打击他，是因为要从外卦下来了。

“立心勿恒”，若是帮助人的时候，缺乏恒心，做到一半又后悔，就表示缺乏诚意。人与人相处，若是少了真诚，不论做什么事情都不会有好的结果。

上九刚居柔位不得正，又不得中，就会急切而好利，自私自益而损害别人。如果做到不利己又合公道，别人又怎么会打击他呢？为人善良，虽千里之外而相互呼应，六二就是这种情况。假如，急切求利而损人利己，则遭人拒之千里之外。

《系辞》云：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，不与也；惧以语，不应也；无交而求，不与也；莫之与，则伤之者至矣。”上下之间、相互之间，所有的行动与请求，都应该遵从这样的道理，才能同声相应同气相求，否则就是自取其辱，福祸自招。