否卦详解(否卦详解男女关系)

易经智慧：从善如登，从恶如崩！如何择善而从？

随卦是第17卦，在豫卦之后。豫是欢乐，欢乐之后要懂得随从，“随”就是“随从”的意思，随从什么呢？从善还是从恶呢？

《国语》说：“从善如登，从恶如崩。”意思是随从善事是很难的，就像登山；但随从恶事是很容易的，就像山崩裂一样。要怎样从善呢？随从的前提是选择，孔子曰：“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”告诉我们要选择那些善的人去跟随，而不善的要改正。

随卦主要讲跟随两个方面：一是随时，随从时机；二是随人，跟随什么样的人。

当今社会的芸芸众生，一生都在选择、随从的过程：比如我们做事选好了时机并且能够跟随这个时机，那么就能成功；如果选择的时机不对，就会失败。选择跟随什么样的人也很重要，比如在职场上选择什么样的领导，社交中选择什么样的朋友，男女关系中选择什么样的爱人……都是选择的过程，选择对了，就“元亨，利贞，无咎”，这是随卦的卦辞。

随，元亨，利贞，无咎。

乾卦、坤卦的卦辞都有“元亨利贞”，“元亨”，抓住了万事万物的本原，一开始就会亨通，有利于守正道，没有灾祸。这就告诉我们，如果你做了正确的选择并且去随从它，就会没有灾祸，所以随卦所说的随从其实集中体现了从善的宗旨。

《左传》中记载有一个故事：鲁国鲁成公的母亲穆姜与一个大夫通奸，想与其合谋废除他儿子的王位，失败后被打入冷宫。穆姜占了一卦是“艮之随”，即从艮卦变成随卦，除了第二根爻没变，其他爻都变了，随卦的卦象是泽雷随：上面是沼泽，下面是雷。

卦师解卦说：艮卦是禁止，随卦是随从，于是他要穆姜赶快随别人逃跑，因为艮卦是被囚禁在这里，但结果是随卦，就是可以随别人逃跑，逃跑之后你儿子也不会赶尽杀绝。但穆姜认为不能逃，因为她看了随卦的卦辞：“随，元亨利贞，无咎。”穆姜说，我无“元亨利贞”之徳，所以我不能逃，我必死于此。后来果然如此。

可见判断卦的吉凶的时候一定要看卦爻辞的意义，随卦的卦辞说“元亨利贞”才“无咎”，而穆姜意识到自己没有这种品德，所以肯定有咎，有灾祸。所以我们在看卦爻辞的时候，一定不要只看结果，而要看原因，只有具备了“元亨利贞”之徳才能无咎。后来孔子把“元亨利贞”解释为四德：“元”是“仁”，“亨”是“礼”，“利”是“义”，“贞”是“事”。当然穆姜比孔子要早，所以还不知道《彖传》的解释，但她知道“元亨利贞”四德具备了才能“无咎”，如果没有德行一定会被杀头，后来果然如此。

我们再来看随卦的彖辞：

彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉。

《彖传》是从六根爻的特征来解释的，“刚来而下柔”：刚健主动下来，甘居在阴柔之下，指最上面的刚爻现在变到最下面来了，这是从否卦变来的：否卦的上卦是三根阳爻为天，下卦是三根阴爻为地，否卦最上面的阳爻现在主动变到最下面来了，所以最下面就变成一根阳爻，而最上面就变成一根阴爻了。

这也表示我们在随从别人的时候，要把自己阳刚的一面放下，甘居在这个人的下面。“动而说”：“动”为下面的震卦，“说”为上面的兑卦，意思是跟随别人行动就会喜悦，也可以理解为要喜悦地、心甘情愿地跟随别人，同时也要跟随时机。

随卦表明了“天下随时”的道理：天下万事万物都要顺应时机。比如日常起居要“日出而作，日落而息”，或者跟随一年四时特点的变化来行动，春生、夏长、秋收、冬藏，这样也会喜悦。

根据现在社会的发展，我们可以想一想什么行业是符合时机的，什么行业是不符合时机的，做事要找准时机跟对人，这样就会“无咎”，会吉利。所以“随时之义大矣哉”：“随时”的意义很重要的，充分体现了《周易》的处世修身的观念，要选择、要随从。

再看《象传》的解释：

象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。

象辞是从形象上来解释卦，随卦的卦象是“泽中有雷”：上面是沼泽，下面是雷。雷也就是那团阳气潜伏到沼泽下面去了，正处于休息的阶段，君子按照随卦的卦象来做，就要“向晦入宴息”：“向晦”是接近夜晚的时候，“宴息”是休息，只有君子在接近夜晚的时候才进屋休息，小人就不进屋休息了吗？不能这么片面地来看，这里的意思是能按照白天黑夜的规律来作息的就是君子，违背规律的可能就是小人了。

有人说我们本来就是这样的，到晚上会休息，但现在有多少年轻人熬夜，说压力大任务重，不熬夜完不成。时间是挤出来的，而且时间的安排是可以调整的，晚上不熬夜可以早晨早起工作，我年轻的时候也熬夜，但后来我就改成早上早起，晚上早睡，早上的效率特别高，这样工作时长没变但是效率还提高了。

象辞告诉我们随着时间作息，这是很重要的，晚上在子时之前要入睡，符合生理周期变化的规律，所以不要违背它。这句话说起来简单，其实做起来很难，比如好多人该睡的时候不睡，或者睡不着，或者睡着了做噩梦，不该睡的时候老打瞌睡，如果能做到“饿来吃饭,困来即眠”，随从一天的阴阳变化规律，顺从天道，我们就成为身体健康、事业成功的君子了。

下面我们来看爻辞：

初九，官有渝，贞吉，出门交有功。

“官有渝”：“官”是主人，“渝”是改变，主人要改变，“官”可以理解为“心之官”，“心之官则思”，也就是说我们的思维观念要改变，只有改变了思维观念，才能择善而从，所以是“贞吉”，守正道了就吉。“出门交有功”：只有走出大门与别人交往才能成功。呆在家里和走出大门有什么区别呢？呆在家里表示不愿意去随从别人、随从时机，是一种自我封闭的、自私的状态；走出大门表示愿意随从别人、随从时机，是开放自己、不为私利所约束的，这样就会“有功”。

《象传》解释：

象曰：官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。

改变观念，是“从正吉也”：要从正道，找到可以跟从的人，是吉的。“出门交有功”是“不失也”：没有失去时机和善人，本着择善而从、见贤思齐的精神走出去，就吉，“有功”。

六二，系小子，失丈夫。

随从于年轻的小伙子就会失去阳刚方正的丈夫，“系”指随从，“小子”指下面的初九爻，六二爻本身是女的，如果依附于初九爻的年轻小伙子就会失去丈夫，她的丈夫是中正阳刚的九五爻，因为二和五相对应，初九爻和九五爻这两者不可兼得。

《象传》解释：

象曰：系小子，弗兼与也。

“弗兼与也”就是不能兼得。这时就需要选择了，看你要选择谁，这就是孟子所说：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。” 这个小伙子又年轻又帅，是个小鲜肉，如果选择了他，就会失去那个年纪大一些的阳刚的丈夫，毫无疑问这种选择是错误的，捡芝麻丢了西瓜，因小失大了。

六三，系丈夫，失小子，随有求，得，利居贞。

六三爻刚好与六二爻相反：跟随阳刚中正的丈夫，就会失去年轻的小伙子，毫无疑问，这种选择是正确的；“随有求，得”：这种选择一定会有好结果。六三爻是一根阴爻，可以表示一个处于第三位上的女子，第三位通常是一个艰险的位置，“三多凶”，而且位置也没摆正，是阴爻处在阳位上，但是她做出了明智的选择，选择了九五爻，是阳刚中正的“丈夫”，而不是最下面的初九爻，那个“小子”。

《象传》的解释：

象曰：系丈夫，志舍下也。

“志舍下也”：它抛弃了下面的小伙子。所以随从对象的选择是非常重要的，随从对象不同，最后的结果也不同，六三爻作出了正确的选择，就可以安居守正，渡过艰险。

九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。

“随有获，贞凶”：追随别人或被别人追随是有收获的，但如果总是想着收获，就会有凶险。意思是你的选择和跟从不要有太强的功利心和目的性，只要跟对了人或者选对了时机，不管成功与否，只要去跟随就好，“莫问收获，但问耕耘”，否则就会有凶险。“有孚在道，以明，何咎”：要诚信，用虔诚心去跟随别人，只要跟随的人和时机是符合正道的，是光明的，就不会有灾祸。

《象传》的解释：

象曰：随有获，其义凶也，有孚在道，明功也。

“明功也”：心地光明磊落，就会有最后的成功。

九五，孚于嘉，吉。

“孚”是诚信、虔诚，“嘉”是美好，选择了美好的东西之后，一定要信仰它、坚定不移地守住它才能吉祥。想真正守住美好的东西是不容易的，“从善如登”，就像登山一样难，一定要坚持下去才会吉。

《象传》的解释：

象曰：孚于嘉吉，位正中也。

九五爻处在最尊贵的位置，又中又正，九五至尊，用诚信的美德去追随别人，一定能大吉大利。

上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。

上六爻记载了周文王的一段经历：周文王姬昌当时还不是周文王，而是西伯侯——商朝末年周国的一位首领，因为行仁政被“拘系之”，被商纣王囚禁在羑里，也就是现在的河南省安阳市汤阴县羑里台。七年后被放出来，西伯侯姬昌“享于西山”，先去西山祭祀天地和他的祖先，西山就是现在陕西的岐山，因为当年他就是在这里发家的，他的祖先都在岐山。祭祀之后，姬昌就去讨伐商纣王了，他去世之后，他儿子姬发继承他的遗志灭了商纣王，建立了西周。

《象传》解释：

象曰：拘系之，上穷也。

“上穷也”是走到头了，指的是商纣王。“拘系之”有两种解释：一是当年的西伯侯被商纣王所囚禁；第二是当时的老百姓都把自己的民心系在西伯侯身上，“拘系之，乃从维之”就是指大得民心，得民心就能称王称霸，取得最后的成功，所以我觉得第二种解释比较符合随卦的大义。

最后一爻是到头了，本来是不好的，但是如果符合人心被别人追随，或者去追随一个符合民心的人，也一定会取得成功。

随卦的启示

我们来总结一下随卦，随卦主要讲怎样随时、随人：

第一是随人，选择年轻的小伙子、小鲜肉，还是选择中正刚健的丈夫，这两个是比喻，在不同的时间段选人，选对了就是吉的，否则就是凶的，同时选的人要得民心、守正道，比如像周文王那样的人。

第二是随时，要选择符合天时、天道的时机，然后按照时机日出而作，日落而息，不能违背天道。还有在选择的时候“莫问收获，但问耕耘”，不能有太重的功利心和目的性，对美好的事物从善如流、从善如登，始终怀揣一颗诚心，保有坚定不移的意志，一定会成功。

随卦我们就讲到这里，随卦之后会出现一个意想不到的情况，究竟是什么情况呢？我们下一讲接着说。

周易泰卦全新注解

卦名:泰卦，上坤下乾。这一卦咋一看是乾坤倒转，所谓物极必反，正是是因为乾坤倒转才能“泰”！乾坤倒转至极则正，乾卦刚健上进，坤卦卑而下退。如此乾卦复于上而坤卦复于下，一上一下则相交，天地交“泰”！

卦辞:小往大来，吉亨。

上卦为外卦，下卦为内卦。坤阴在外谓之小往，乾阳在内谓之大来。“鸷鸟将击，卑飞敛翼，猛兽将捕，弭弭俯伏，圣人将动，必有愚色。”而泰卦之时必先乾下坤上！

泰来之时，必先乾卦在下坤卦在上，“此即小往大来”。而后乾卦刚健复于上而坤卦卑而下退，以此形成乾坤相交，乾坤相交才会有“乾坤六子”以至生万物！处泰卦之时能化育万物自然吉亨！

《彖》曰:泰，小往大来，吉亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。

易以象明人事，以为人所用！然而有时候又以人事义理来明象义，天人互明其理，但要说归根结底还是“取天地人三才以明人事”！

上下交而其志同也，这就是用人事系“上下交”来明卦理，那么其志同在哪里?乾卦本居上，而现在居下刚健上进复归于上，坤卦本来居下，而现在卑而下退复归于下。乾坤二卦志在各适其位！

“内健、外顺、内君子外小人”此为明人事，以人事言之君子道长而小人道消！

《象》曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。

当泰到来的时候，万物亨通至极，各有生长。但正因为亨通至极将会出现“无所节制”，就像暴发户一样可能什么事都会干！而且虽然通泰，但物有宜有所不宜于天地之气候、水土等等！所以这个时候需要度量天地规律有为或不为，查找适合规律的方法帮助民众！

初九：拔茅茹，以其汇，征吉。茹，牵连。拔茅茹其根相连，这里指的是初、二、三爻俱有上进之志，此三爻其志相连。征吉，此行得吉，因为上坤顺从不拒。

《象》曰：“拔茅”、“征吉”，志在外也。初九、九二、九三志在上进！

九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡。得尚于中行。因为九二居中不偏，能够包容远近所有而不遗漏，所以“包荒”（荒，污秽）。即能够包容所有则无私朋，所以“朋亡”。

《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。得中而行能够包容所有而无偏私，合乎光大之道！

九三：无平不陂，无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。

天地规律，天在上而地在下，而现在天在下而地在上，其势必然天地复返于“天上而地下”，所以“无平不陂，无往不复”。天地复返之时为世道大变之时，如斯必有困难艰苦，需要贞正才能得无咎！自存诚信，不有所忧！

《象》曰：“无往不复”，天地际也。天地即将交际，天体将复于上而地体复归于下！

：翩翩，不富以其邻，不戒以孚。随时翩翩而下居初。古人云“财能聚人”，而今不富以其邻，只因坤卦三阴同志于下，所以不需富而能俱复归于下。因志相同，所以不需戒备而有信！

《象》曰：“翩翩不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。因为上三爻志在于下，皆失去原有位置，所以“皆失实也”。上三爻共同志向是复归于下，所以“不戒备而有信”！

六五：帝乙归妹，以祉元吉。第五乃“尊”位，泰卦之时六五复归于第二爻，因又是阴爻，所以“帝乙归妹”。六五居中而行，大获福祉元吉。

《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。能以中行，所以有福祉元吉！

上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。城墙破坏倾倒，上六处于泰卦之极，物极必反，泰道将灭！泰道将灭之时则成否道，所以不可行师。此时上下志不相同，惟有亲力亲为，虽贞正亦有忧郁！

《象》曰：“城复于隍”，其命乱也。城墙毁矣，寓意朝纲毁矣，此时上命错乱难行！