《易经》即《周易》,儒家经典之一。《易经》卦辞爻辞尽是筮占吉凶之辞,无“阴阳”二字,阴阳的概念也没有,当然也不存在什么“象术”、“数术”。
孔子曰,“道不同,不相为谋”。孔子“述而不作”,儒家却托孔子之名作《易传》,借用阴阳家之道解《易经》。
《易传》与《易经》合为一书,误导后世易学,围绕《易传》形成所谓“象术”和“数术”概念。
所谓象术,依据卦符的形象,卦名汉字的形象,解释八卦之象。所谓数术,《易经》八卦卦符由“一”与“- -”两种称之爻的符号组我成,“一”形爻称之九,“- -”形爻称之六。九代表奇数,六代表偶数。《易传》将数分阴阳,奇数阳、偶数阴。后世易学就在《易传》的“象”与“数”上作文章。
通行《易传》有《象》篇附在《易经》每一卦每一爻下,解释每一卦、每一爻之“象”。《易传.系辞》:“是故《易》有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦”。然而,马王堆帛书《易传》无《象》篇,其《系辞》篇名同但文字不同,不是“太极”而是“大恒”,不是“四象”而是“四马”。
通行《易传.系辞下》曰:“是故《易》者象也,象也者,像也”。帛书《系辞》不分上下篇,曰:“是故《易》者马也,马也者马也。”马,古代算筹称马,《礼记.投壶》“请为勝者立马”。郑玄注“马,勝算也”。
所谓数术,通行《易传》的占卦之法,“大衍之数”,五十根蓍草演算,乾之策,二百一十有六,坤之策,百四十有九。帛书《易传》却无“大衍之数”的文字,但有“四马”,马,算筹,应归于数术。
八卦,是一种典型的时空术数,是阴阳、五行在时空领域的结合运用。
八卦是一套象征符号,是被誉为“群经之首、万法之源”的《易经》的核心内容。用符号“一”代表阳爻,用符号“--”代表阴爻,由三个爻符号构成的卦叫经卦,共计有八个,分别是乾 ☰、坤 ☷、巽 ☴、艮 ☶、坎 ☵、离 ☲、震 ☳、兑 ☱。由八个经卦两两相重,则形成六十四个由六个爻符号所构成的别卦。
八卦最基本的作用是占筮。
八卦符号具有特定的象征意义,分别象征“天、地、风、山、水、火、雷、泽”等自然现象;象征“首、腹、股、手、耳、目、足、口”等人体部位;象征“健、顺、入、止、陷、丽、动、悦”等万物性质。八卦分属五行,震卦、巽卦属木,离卦属火,坤卦、艮卦属土,乾卦、兑卦属金,坎卦属水。
八卦与五行方位结合,形成先后天两种八卦方位。
先天八卦又称伏羲八卦,其八卦方位排列为:乾南,坤北,离东,坎西,兑东南,震东北,巽西南,艮西北;
后天八卦又称文王八卦,其方位排列为:震东,兑西,离南,坎北,乾西北,坤西南,艮东北,巽东南。先后天八卦图由河图、洛书变化而来。如图2-6-1所示:
图2-6-1 洛书先后天八卦图示
相传伏曦当年于河南淮阳宛丘湖中,今伏曦画卦亭处,坐北朝南正位,仰观天文,俯察地理。但见,北方坐乾(天),南方望坤(地),左为东方离(火),右为西方坎(水),东北隅震(雷),西北隅艮(山),西南隅巽(风),东南隅兑(泽)。即为伏曦坐望八卦图(图2-6-2):
图2-6-2 伏曦坐望八卦图
画为图形时,取乾天南、坤地北,则东与西对调,西北与东南对调,东北与西南对调,即为伏曦方位八卦图(图2-6-3):
图2-6-3 伏曦方位八卦图
伏曦方位八卦图中,乾为天,象征天左旋,其象数为顺升,则乾、兑、离、震四阳卦的象数依次为:乾一、兑二、离三、震四;坤为地,象征地右旋,其象数为逆降,则坤、艮、坎、巽四阴卦的象数依次为:坤八、艮七、坎六、巽五。此象数顺序形成先天八卦图的正S曲线,演变为伏曦先天八卦象数图。其象数与人体体质相应。《梅花易数》即依此象数为占。如图2-6-4所示:
图2-6-4 伏曦先天八卦象数图
清代著名经学家江永著《河洛精蕴》,提出伏曦椐河图画出先天八卦图,并得其位数。即乾为父得九、震长男得八、坎中男得七、艮少男得六,坤为母得一、巽长女得二、离中女得三、兑少女得四。此即洛书中一与九相对,二与八相对,三与七相对,四与六相对,中数五象征太极,一与九、三与七为两对奇数,二与八、四与六为两对偶数。一与九为两仪,加三与七为四象,处于四正的奇数一、三、七、九生坤、离、坎、乾四正卦,处于四隅的偶数二、四、六、八生巽、兑、艮、震四隅卦。
宋·邵雍解《说卦》“天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射”谓:“先天乃对待之体,乾南坤北为天地定位;离东坎西为水火不相射;兑居东南,艮居西北,为山泽通气;震居东北,巽居西南,为雷风相薄。阴阳老少各以类合,此伏曦方位之图,易之本也。” 即为伏曦先天八卦位数图。其位数顺序为:坤一、巽二、离三、兑四、艮六、坎七、震八、乾九。其位数与人体藏府相应。如图2-6-5所示:
图2-6-5 伏曦先天八卦位数图
邵雍并认为《说卦》:“万物出乎震,震东方也。齐乎巽,巽东南也,齐也者,言万物之洁齐也。离也者明也。万物皆相见,南方之卦也。……坤也者,地也。万物皆致养焉,故曰:致役乎坤。兑正秋也,万物之所说也,故曰:说言乎兑。战乎乾,乾西北之卦也,言阴阳相薄也。坎者,水也,正北方之卦也,劳卦也,万物之所归也,故曰:劳乎坎。艮,东北之卦也,万物之所成终而所成始也。故曰:成言乎艮。”即为文王后天八卦位数图。
他说:“此一节,明文王八卦也。文王之作易也,其得天地之用乎?故乾坤交为泰,坎离交为既济也。乾生于子,坤生于午。离终于申,坎终于寅,以应天之时也。置乾于西北,坤退于西南,长子用事,而长女代母,坎离得位而兑艮为隅,以应地之方也。王者之法,其尽于是矣。”文王后天八卦位数为:坎一、坤二、震三、巽四、乾六、兑七、艮八、离九。如图2-6-6所示:
图2-6-6 文王后天八卦位数图
后天八卦,为八卦所象事物的实位排列,是人为思辩产物,乃为阴阳对待之用。
——本文选年拙著《五形人与治未病》第二章 时空术数 第六节 八卦
按:这是一个历史学者用星占数术破除迷信的小系列。
如果在网页检索“堪舆”一词,出现的解释大多和风水有关。将“堪舆”等同风水,是目前学术界及民间数术的主流观点。不过,一些著作还有其他意见,如徐振韬先生主编《中国古代天文学词典》(北京:中国科学技术出版社,2013年)将之解释为“星占术语”。学界对“堪舆”的不同解释,反映了其含义的复杂,其复杂的背后是“堪舆”含义渐变。
自《汉书·艺文志》开始,就有目录学著作记载堪舆相关书籍,《魏书·殷绍传》中还记载了殷绍献《四序堪舆》史事。然而,史志目录中关于堪舆的书籍数量是逐渐减少的,至明代“堪舆”已成为风水的别称。
“堪舆”和风水发生联系,最早见于《汉书·扬雄传上》的颜师古引孟康注:“堪舆,神名,造图宅书者。”其实,“堪舆”早期是指另外一种数术门类。古时堪舆家和其他数术家一起出现在重要场合中,要数《史记》褚少孙补记汉武帝娶亲择日故事较早,文曰:
孝武帝时,聚会占家问之,某日可取妇乎?五行家曰可,堪舆家曰不可,建除家曰不吉,丛辰家曰大凶,历家曰小凶,天人家曰小吉,太一家曰大吉。
从汉武帝娶妇聚集的占家性质可以看出,此时堪舆家和择日术是紧密联系的。在东汉班固《汉书·艺文志》中,“堪舆”(如“《堪舆金匮》十四卷”)被归到了《数术略》“五行类”之下。“五行”是由式占,或由式占派生的择日术。同类含义“五行”还见于胡家草场汉简。编号145的简上写有“五行日书”字样。(图一)此简当时此类内容的总名。换言之,“五行”是择日术,而“堪舆”收入此类之下,说明至少在班固时,“堪舆”仍是一种择日术而非风水术。
自明清时,学者就开始考辨“堪舆”之本义。钱大昕《恒言录》说:“古堪舆家即今选择家,近世乃以相宅图墓者当之。”其后《四库提要》数术类“相宅相墓”案语也说:“而《史记·日者列传》有五帝聚会占家,问某日可娶妇否,堪舆家言不可之文。《隋志》作堪余,亦皆日辰之书,则堪輿占家也。”这些意见结合简帛材料看,无疑是正确的。因此,“堪舆”本是择日术,这里暂称“古堪舆术”。
图一 胡家草场汉简,右图为完整简,左图为截图
出土简帛为我们了解古堪舆术原貌提供了重要线索,“堪舆”原为择日术的观点,也可在简帛数术文献中得到印证。北大汉简(伍)中有一篇自题名为“揕舆”的篇目,(图二)“揕”和“堪”均从“甚”得音,可通假,故揕舆即堪舆。与北大汉简《揕舆》相近内容,亦见于长沙马王堆帛书《阴阳五行》甲篇《堪舆》。北大汉简《揕舆》、马王堆帛书《堪舆》所用“大罗图”的式盘实物在考古发掘也有出现,见于江苏仪征10号汉墓。(图三)古堪舆术在后世仍有发展,北魏殷绍著《四序堪舆》,唐代有《堪舆经》一书,然其仍逐渐衰落,一些片段孑遗于后世选择通书中,此可参看陈侃理先生的辑佚成果《<堪舆经>辑校》。(《版本目录学研究》第5辑,2014年,第591-602页)
图二 北大汉简《揕舆》“揕舆第一”
图三 北大汉简《揕舆》“大罗图”(左上);北大汉简《揕舆》“大罗图”复原图(右上);马王堆帛书《大罗图》,程少轩绘制(左下);江苏仪征堪舆式盘(右下)
古堪舆术重要的神煞有阳建(北斗雄神)、太阴(北斗雌神、阴建)、厌(太阴所在)、冲、无尧、陷等,除阳建外,其余均由太阴衍生而来。它以北斗雌雄二神的运行和相互关系为占,据《淮南子·天文》记载,北斗雄神左行十二辰,月徙一辰;雌神右行十二辰,月徙一辰,二者五月合于地支午,十一月合于地支子。古堪舆术判断吉凶的依据是“阴阳大会”与北斗雄神的位置关系。阴阳相会又细分为“阴阳大会”和“阴阳小会”,其数各有八,不过在北大汉简《揕舆》却有十二个“会”,包含“阴阳大会”和四个无大会之月的“会”,无“阴阳小会”。
阴阳大会是阴阳理论的运用,与干支的阴阳属性关系很大,《协纪辨方书》卷四“阴阳大会”条所引《堪舆经》保存了具体推求方法:“如正月阳建在寅,阴建在戌,阳主干,阴主支也。阳建在寅,近于甲,阳甲阴戌,交干相和会,故甲戌为正月大会也。”其中三、四、九、十诸月,由于干支阴阳不调故无大会。
表一 阴阳大会速查表
北大汉简《揕舆》保存的占验事例,用到了“阴阳大会”的理论,这样的会日有八个,在简文中的式图上,每个大会日间有互相连接的短线。(图三北大汉简《大罗图》)但是北大汉简《揕舆》中没有关于“阴阳小会”理论的记录,只有另一种“会”:三、四、九、十诸月,即《堪舆经》中几个没有大会的几个月,“申会于三月,未会于四月”“寅会于九月,丑会于十月”。
从堪舆“大罗图”上可以发现,“阴阳大会”的每个大会日自东方开始左行,按照分野理论分别与燕、齐、越、楚、秦、戎、代、胡等国相配。据此,《淮南子·天文》中的一段记载是关于“阴阳大会”“阴阳小会”的:
甲戌,燕也;乙酉,齐也;丙午,越也;丁巳,楚也;庚申<辰>,秦也;辛卯,戎;壬子,代也;癸亥,胡也。戊戌、己亥,韩也;己酉、己卯,魏也。戊午、戊子,八合天下也。
钱大昕认为:“《淮南》所列甲戌至癸亥,盖大会之日,其下又有戊戌、己亥、己酉、己卯、戊午、戊子,当是小会之日,而尚缺其二,以例推之,当是戊辰、己巳也。”
将北大汉简《揕舆》、马王堆帛书《堪舆》中的图式与六壬式盘图式对比可以发现堪舆式图和六壬式盘的地盘有很多共同点,二者主要区别是前者有右行的地支。程少轩先生指出:“堪舆的占盘较之六壬,要早许多。地支逆行,其实模拟的是岁星的运动。占盘上的地支由模拟岁星改为模拟太阴,是较晚起的。因为毕竟岁星是实际运行,而太阴是虚拟的”,所以“堪舆术的地支逆行观念应早于建除术的地支顺行观念”。
从目前的资料看,堪舆术可能是南方楚地较为流行的一种选择术,如九店楚简《日书》的记载:
凡春三月,甲、乙、丙、丁不吉,壬、癸吉,庚、辛成日。凡夏三月,丙、丁、庚、辛不吉,甲、乙吉,壬癸成日。凡秋三月,庚、辛、壬、癸不吉,丙、丁吉,甲、乙成日。凡冬三月,壬、癸、甲、乙不吉,庚、辛吉,丙、丁成日。
从日干的配伍规律甲、乙属东方,为春;丙、丁属南方,为夏;庚、辛属西方,为秋;壬、癸属北方,为冬;其规律也是岁位、岁前凶,岁对、岁后吉,简文中的成日是岁对。
在《吴越春秋》中也可以见到关于堪舆术的记载:
今年七月,辛亥平旦,大王以首事。辛,岁位也,亥,阴前之辰也。合壬子岁前合也,利以行武,武决胜矣。
今年十二月,戊寅之日,时加日出。戊,囚日也;寅,阴后之辰也。合庚辰岁后会也。
这两段占文便运用了阴阳大会的概念,“辛亥是十一月大会壬子所领日”,“戊寅是七月大会庚辰所领日”。我们运用堪舆相关理论对上面提到的占文进行检验,发现它们是吻合古堪舆术理论的。
从楚、秦文字转写看,也可以发现古堪舆术与楚国有很大关系,如马王堆帛书《堪舆》中“危阳”“危阴”之“危”字,帛书抄写者受楚文字影响而将其转写为“坐”字,不仅如此,秦汉简帛的多将“危”转写成“坐”。通过对比马王堆帛书《堪舆》和北大汉简《揕舆》,我们发现古堪舆术很可能存在不同的数术系统,二者应该有着共同的源头。后来由于不同地域因素使二者发生演变,产生差异。随着秦的大一统,以及秦文化在政治上的优势,又经过汉的承继,于是便产生了以北大汉简《揕舆》为代表的堪舆术。
北大汉简伍《揕舆》中包含很多和楚国相关的内容,如简文中出现的官职名称、占验事例,这提示我们古堪舆术或许与楚国有着很大的关系。在占验事例中,简文把古堪舆术称为“帝颛顼之法”,而楚人是颛顼后裔,钱穆在《国史大纲》中说:“楚之先亦颛顼后,始起在汉水流域丹、淅水入汉水处,曰丹阳。”颛顼又被视为智慧、神圣的化身,如《史记》就说颛顼也叫高阳,性格文静深沉而有谋略。种植作物能够发挥土地的作用,按照四时规律行事以效法天道,依照神灵来制定义理,研究四季五行规律来教化民众,洁诚己心来祭祀鬼神。北大汉简伍《揕舆》中楚人将堪舆术视为颛顼创造可能就和其神圣的传说地位有关。
总之,“堪舆”本是择日术,而非风水术,以北斗雌雄二神作为主要神煞,根据二者相会与雄神的位置关系,判断吉凶。从文献所记占例及文本抄写等情况看,其在楚地较为流行,并将颛顼视为创造者。