彖传(彖传是什么意思)
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《彖传》是怎么解说《易经》的？
《彖传》
《彖传》是《易传》中《上彖》和《下彖》两篇文献的合称，简称《彖》，亦称《彖辞传》。
"彖"，有裁断之意，为断定一卦的意义，故名《彖》。《彖传》的基本宗旨是解说六十四卦的卦名和卦辞的蕴义。其每卦一节，共六十四节，随上下经而分为两篇。上篇解说《易经》自乾至离三十卦，称为《上彖》或《上彖传》。下篇解说《易经》自咸至未济三十四卦，称为《下彖》或《下彖传》。
《彖传》的内容
1. 《彖传》内容的分类
《彖传》以简约明了的文辞论断每卦之义。其解释卦名、卦辞蕴义的文辞，称为"彖辞"。
《彖传》的内容，按其对各卦的断语可分为吉利类、凶险类、吉凶相含类、吉凶相转类和条件决定类（吉凶依条件而定）等。
2. 彖辞立论的依据
彖辞对卦名、卦辞解说的立论依据，大体有三说。
（1）取象说∶以八卦所象征的意义解释卦义，即先赋予八卦一定的象征意义、然后根据这些象征意义解说由两经卦组成的别卦的卦义。
八卦的象征意义
八卦 | 象征 | |
乾 | ☰ | 天、君王、君子、阳明、刚健等 |
坤 | ☷ | 地、庶民、小人、阴暗、柔顺等 |
震 | ☳ | 雷、鸿鹄、运动、刚戾、刑罚等 |
巽 | ☴ | 风、草木、柔韧、谦逊、教化等 |
坎 | ☵ | 水、云雨、险阻等 |
离 | ☲ | 火、文明、附着等 |
艮 | ☶ | 山、贤人、停止等 |
兑 | ☱ | 泽、臣民、喜悦等 |
例如屯卦：
䷂
《彖》谓∶"雷雨之动满盈，天造草昧。宜建侯而不宁。"此卦为坎上震下，坎象征雨，震象征雷，雷雨交加之象说明屯卦有万物始生之义。王者宜效法此卦而建邦封侯则安闲。
（2）取义说∶取卦的义理或德行解释卦象和卦辞。
如蒙卦：
䷃
《彖》说∶"蒙，山下有险，险而止，蒙。"蒙之卦为坎下艮上。艮象征山，有停止之义，止则不宜进。坎象征水，有险阻之义，险则不可处。其以遇险而止，不宜进又不宜出，进退两难的处境来解释蒙卦的性质。蒙具昏蒙之义。
（3）卦位说∶《彖传》把每卦分为两类卦位和两类爻位。
两类卦位是上下位和内外位∶上经卦所处的位置为上位、外位;下经卦所处
的位置为下位、内位。
两类爻位是阴阳位和正偏位∶初、三、五爻为奇数位，是阳位;二、四、六（上）爻为偶数位，是阴位。第二爻所处的位置为下经卦之中位，是正位，第一三爻所处的位置是偏位。第五爻所处的位置为上经卦之中位，是正位，第四、六（上）爻所处的位置是偏位。
卦位和爻位的意义∶上位象征主宰者之位，下位象征征服者之位;内位象征亲近者之位，外位象征居远之位。阴爻居阴位、阳爻居阳位，象征位置适当，谓之"当位";阴爻居阳位，阳爻居阴位，象征位置失当，谓之"不当位"。正位象征中正、尊贵之位;偏位象征偏邪、卑下之位。
《彖传》以爻象在全卦中所处地位来说明卦辞的含义。其中包括当位、中位、应位、承乘、刚柔等。
①当位∶六爻位次有奇偶之分，初、三、五位为奇，属阳位;二、四、上位为偶，属阴位。六十四卦三百八十四爻，阳爻居阳位，阴爻居阴位，各正其位，称为当位，又称得位、得正。反之，阳爻居阴位，阴爻居阳位，各失其位，称为不当位，又称失位、失正。
当位之爻，象征事物的发展遵循"正道"，符合规律;不当位之爻，象征背逆"正道"，违反规律。例如既济卦：
䷾
《彖》说"利贞，刚柔正而位当也"。本卦离下坎上。刚指阳爻，柔指阴爻。初、三、五奇数为阳，二、四、上位偶数为阴。阴爻在阴位，阳爻在阳位，立位都当位而正，故曰"利贞"，即利于贞占。但当位、不当位亦非判断吉凶利弊的绝对标准。在一定的条件下，当位与不当位可以互相转化。
②中位∶六爻所居位次，第二爻当下卦中位，第五爻当上卦中位，两者象征事物守持中道，行为不偏，称为中位，又称"中"。
凡阳爻居中位（即九二、九五），象征"刚健守中之德"，称"刚中";凡阴爻居中位（即六二、六五），象征"柔顺守中"之德，称"柔中"。若阴爻处二位（六二）或阳爻居五位（九五），则是既中且正，称为中"正"，象征美善之德。如家人卦：
䷤
为离下巽上。《彖》说∶"家人，女正位乎内，男正位乎外。男打正，天下之大义也。"本卦的第二爻为阴爻，处在下卦的中位，第五爻为阳爻，处上卦的中位，是为中位，既中且正，象征中正、尊贵。父子、兄弟、夫妇各当其位，合乎天地之大义，故为吉利之卦。
③应位∶凡处上下卦之六爻，两两相对交感，谓之应。六爻之中，初与四、二与五、三与上，分别为对应爻。对应爻为一阴一阳，则称为"应位""有应";反之，若俱为阴爻，或俱为阳爻，则为"无应"。
应位象征协调一致，和谐共处，预兆吉利。如恒卦：
䷟
巽下震上。《彖》说"刚上而柔下。雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒∶亨，无咎，利贞"。恒卦的下卦为巽，其一、二、三爻分别为阴爻、阳爻、阳爻，上卦为震卦，其一、二、三爻分别为阳爻、阴爻、阴爻，巽与震之一、二、三爻分别为一阴一阳相对应，故曰"亨，无咎，利贞"。
④承乘∶在六爻的关系中，凡下爻紧依上爻谓之"承"，其中又侧重阴爻上承阳爻的意义。如阳爻居上，阴爻紧附于下，即以阴承阳。其象征是卑微、柔弱者顺承尊高、刚强者，以求援助。大略以阴阳爻当位的相承为吉，不当位的相乘为凶。凡上爻凌据下爻谓之"乘"，通常以阴爻乘阳爻为"乘刚"。其象征是弱者欺凌强者。"小人"乘凌"君子"、爻义多不吉。但阳爻居阴爻之上，具不言"乘"。如小过卦：
䷽
为艮下震上。该卦第二爻为阴爻（六二），第三爻为阳爻（九三），六二与九三为阴爻承阳爻，为顺。第五爻为阴爻（六五），第四爻为阳爻（九四），六五与九四为阴爻乘阳爻，为逆。六二"承阳"居下卦，六五"乘阳"属上卦。故《彖》说∶"不宜上，宜下，大吉，上逆而下顺也。"
⑤互比∶在六爻中，凡逐爻相连并列者谓之"比"。如初与二比，二与三比，三与四比，四与五比，五与上比。两爻互比也体现着"承""乘"现象。如初六与九二比，为初以阴承阳;九二与六三比，为三以阴（柔）乘阳（刚）。爻位互比的关系，象征着事物在相邻环境中的作用与反作用，常常在其他因素作用下，影响着爻义的吉凶。
六爻位次之间的承乘比应是爻象变动过程中的四个要素，展示了事物在复杂的环境中变化发展利弊的内在规律性。
总之，《彖传》用《易经》的卦象、爻象解说《易经》的卦辞，力求从卦象和爻象之中找出解说卦辞的依据，难免有牵强附会和自相矛盾之处。其断言吉多凶少，六十四卦的卦辞，言利者约占60%～70%，单纯言凶者极少。
易学
「《论语》青春版」35 孔子说要听“法语之言”？| 讲经典
撰文 | 王来宁 责编 | 廖玥
大家好，我是来宁老师。今天我们来解读《论语·子罕第九》的第23、28、29三则。
冷眼一看“法语之言”，第一反应是不是以为穿越了，孔老师跟法兰西还有联系吗？其实，这里孔子口中的“法语之言”说的是符合礼法的正言规劝。
9.23
子曰：“法语之言，能无从乎？改之为贵。巽（xùn）与之言，能无说（悦）乎？绎之为贵。说而不绎，从而不改，吾末如之何也、已矣。”
孔子说：“法语之言”，符合礼法的正言规劝，能不听从吗？但只有听了之后真正改过，才是可贵的。“巽与之言，能无说（悦）乎？”委婉而满含赞许的话，谁能听了不高兴呢？但是，“绎之为贵”，只有认真推究话里的深意，才是可贵的。如果只是听了高兴而不去思索其中含义、只是当面听从而不改正错误的话，“吾末如之何也已矣”，（对这样的人）我也拿他没办法。
听到表扬就高兴，听到批评就不高兴，这太正常了，人性如此嘛。达到孔老师所要求的听到“法语”不生气，“巽与之言”能反思，这也太不容易了吧。这段话是孔老师对他的学生的谆谆告诫，我们应该全面地去理解：
别人的正言规劝，那些大道理讲得义正辞严，听得毕恭毕敬，如果不落实到行为改善的层面，听得讲得再多也没用，知过不改比不知过更麻烦，你永远叫不醒一个装睡的人。
那些委婉客气的话，非常温婉温柔的表达，那只是另一种表达的方式而已，反而更需要你去认真思索里面的含义，不苦口的良药本质上也是药啊。
正面直言要多听，婉言赞美要多想。直言也好、婉言也罢，最后都要落实到对自己品格的提升、德行的改善上来。
的确，达到孔老师所要求的听到“法语”不生气，听到“巽与之言”能反思，这太不容易了，要到了孔子“耳顺”的境界才行，可即使是“耳顺”的境界，孔老师他老人家也是到了六十岁才达到的呀。
所以这几句话暂时做不到没关系，把它当作目标去一步步努力就行了。
这一则谈理性对待他人的不同意见，有则改之，无则加勉，但现在社会的共识却是鼓励表扬，到底什么才是“鼓励式教育”的正确打开方式呢？现在社会对于“鼓励式教育”已经形成了共识，强调在教育中营造宽松、和谐、愉快的气氛，采用正面鼓励的方式，使学生以自信、自强、进取的态度去完成学习任务。
但另一方面，现状却并不令人乐观，“熊孩子”“巨婴”“妈宝”“傻白甜”等等吐槽不绝于耳。美国可汗学院的创始人萨尔曼·可汗更是直言不讳：
我不会赞扬儿子已经擅长的东西，而是会赞扬他面对难题的时候能够不屈不挠。我向他强调，当你在挣扎的时候，你的大脑在成长。
一时之间，虎妈狼爸式教育再次风行，“你的鼓励式教育，也许正在毁掉你的孩子”这样的观点也成为热议的话题。
哪个对？这真的不是一个简单判断、盲目跟从的问题，关键是：时刻诚恳地、满怀尊重地关注一个人的内在成长。
一个人的成长当然离不开鼓励和表扬，也不能离开必要的约束和规范教化。但是和惩戒规束很容易演化成暴力摧残一样，滥鼓励、瞎表扬的危害也是巨大的。鼓励表扬只是手段，目的在于促进理性的成长、心智的发育，而不是为了表扬而表扬，否则一团和气、一味快乐恰恰会扼杀成长。
9.28
子曰：“知（同“智”）者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”
孔子说：“有智慧的人不困惑，有仁德的人通常乐观不忧虑，有勇气的人无所畏惧。”
孔老师这三句话说得很工整，也很有气势。倒过来看也非常清楚：不困惑的人有智慧，不忧虑的人能行仁，无所畏惧的人真勇敢。
到了《中庸》那里，“智仁勇”进一步得到了强调：“知、仁、勇，三者天下之达德也。”在儒家传统道德中，智、仁、勇是重要的三个范畴。智者有了丰富的知识和充足的智慧，当然没有什么可以困住他。仁者以悲悯与宽容看待世界，理解宇宙天命与万物的局限性，自然不会忧戚。勇者敢于去做，也敢于不去做，没有什么值得畏惧。
“智仁勇”的概念被很多学派所认可，被赋予了多种解释。连后来的佛家也说，智是般若，仁是慈悲，勇是菩提。
老师，关于“知、仁、勇，三者天下之达德也”这句话我可有意见了。随便翻开历史看一看：商鞅和韩非也很聪明、岳飞和袁崇焕很有仁德、项羽和吕布的勇猛当然不用多说，但是这些人都没有什么好下场。所谓“智仁勇”，这三项品质也不像《中庸》里赞美的那么高大上。梁启超是中国近代启蒙思想家、教育家，那个时代的年青一代，几乎无一不受梁启超思想和文字的洗礼。他的九个孩子个个俊秀，皆成大才。
关于教育，关于做人，他说：“知育要教到人不惑，情育要教到人不忧，意育要教到人不惧。”而这，恰恰来自孔子的思想。
值得注意的是，这三句是“互文”修辞，智者也不忧不惧，仁者也不惧不惑，勇者也不惑不忧。智、仁、勇这三个方面是不可分割的，不过是在某种情境突出地表现出来某一方面的特质。如果只有一项非常突出而缺少其他两项的辅助，命运就往往会令人感叹，并且这个感叹往往指向时局黑暗、小人当道、时乖命蹇之类的，而忘记了向内反思自身德行是否可以更加完备——而这，才恰恰是我们应该“以古人为镜”可以明得失之处。
9.29
子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”
孔子说：“可以一起学习的人，未必可以一起追求真理；能够一起追求真理的人，未必能够一起坚守真理；能够一起坚守真理的人，未必能够随机应变，找到合理的平衡点。”
他只是告诉我们学习的四个层次：第一是学道，即“共学”；第二是求道，即志愿追求真理；第三是守道，即所谓“立”；第四是用道，即所谓“权”，有原则的变通，钱钟书先生解释成“坚持原则而灵活应用”。
战国时代有两位兵家，庞涓跟孙膑，他们两个跟同一个老师学习，学出来结果完全不同。两个人同一个老师教，结果两个人出来风格完全不同，到最后还自相残杀。
幼儿园时、小学时，那么多的孩子、一起读书的人，都那么可爱，都对未知充满好奇，对未来充满希望，看起来都是走在圣贤大道上。但是渐渐的，就会出现很多的差异。
学习，从来都不是一件简单的事情。
我们知道，孔老师谈的学习绝不是只读课本、只注重考试升学，而是学习把这辈子活明白了，所以“共学”“适道”“立身”，体现了学习中由低到高的层次，每上一个层次，都会有人掉队。这是可以理解的。只是最后的境界竟然是“权”，权衡，权变，找平衡，这不就是个看人下菜碟、看事儿投筹码的投机分子吗？“权”的本意是秤锤。这里指权衡轻重。权衡什么的轻重呢？孟子曾经谈过这个问题：“男女授受不亲，礼也。嫂溺援之以手，权也。”“权”的出发点和目的不是一己私利，更不是沽名钓誉，而是儒家尊崇的仁义至善明德。
钱钟书先生在《管锥篇》里曾经全面深入地解读了这个“权”字。其中，他认为，“权乃吾国古伦理学中一要义”，并引用《易经·节卦》的彖传：“苦节不可贞，其道穷也。”苦涩的节制，节制得太辛苦、太勉强、太委屈，就不会长久，无法做到“贞”。如果所做的有德行的行为并不是出自内心，内在没有源头活水，就会很辛苦。所以钱穆先生说：“非义精仁熟者，亦不能权。”没有对仁和义有深刻的认识、精熟的辩难，是无法做到“权”的。一味坚持而不知变通，那就是大家都讨厌的“迂腐”。一味多变而没有原则和立场，那就是更加令人讨厌的“乡愿”。
终
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本文作者：王来宁
高级教师，北京师范大学古代文学硕士，任教于北京大学附属中学，自2013年始，面对高一高二学生教授《论语》《孟子》课程。
“《论语》青春版”系列文章，以师生对话的形式，将古老的论语和互联网时代洋溢的青春对接， 是具有“学生气质”的《论语》解读。
课程大纲
栏目主持人 李山教授
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责编 廖玥
美编 薛宇
投稿信箱taoliguoxuetang@163
乾卦的彖传与象传
第十三课
《彖传》与《象传》的含义
《彖传》分上下篇，《易经》六十卦，每卦都有“彖曰”，也叫“彖辞”。彖是“断”的意思，彖辞用来论断一卦的卦象、卦德和六爻的排列。
《象传》分上下篇，每卦的“彖曰”后面，紧接着是“象曰”，称为大象，总论这一卦的象；每一卦有六爻，爻辞后面的“象曰”，叫“小象”，分论这六爻的象。象的功能，在模拟万物的形态和事理。
乾卦：元，亨，利，贞
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
“大哉乾元，万物资始，乃统天。”解释“元”。即，伟大呀！天的功能开始，成为创造万物的根元，统帅以天为形象的宇宙。
“云行雨施，品物流形。”说明“亨”。即，由虚空中涌起的气，最明显的是云的飘动，进而降落充沛的雨，使天的生气，普遍流布到现象界的每一角落，赋予万物各式各类的形体。这就是天的生生不息的功能，亨通无碍，流布与扩散的阶段。
“乾道变化”解释“利”“贞”。即，“乾”亦即天的法则，时刻都在变化，在此变化中，生育万物，各依其本质，赋予生命，有整然的法则性存在。保持这一自然的大和谐，才能使万物各得其所，各得其宜，真正的祥和有益，持续纯正。
所以，“元”“亨”是天的生生不息伟大功能的发生与扩展，相对的，“利”“贞”是这一功能的完成。天为万物的根元；同时，也保证宇宙的大和谐，超然于万物之上，使万国都得到安宁。
象曰：“天行健，君子以自疆（强）不息。”
潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。
潜伏的龙，发生不了作用；因为阳刚的力量，还潜伏在地下。龙出现在田野；是正在以德行感化，普施于万物，以结合同志。终日自强不息；是正在反复实践天的法则，以锻炼自己。或许由深渊中跃出；是说已经完成准备，进退有据，即或前进，也不会有过失与灾难。龙飞腾升天，是指唯有具备才德的伟大人物，才能到达这一地位。飞腾到极限的龙，会后悔，因为盈难以持久，满则招损。“用九”亦即阳刚的运用，应当遵循实践天的德性，顺其自然而变通，不可争强好胜。刚柔兼备，才能安全吉祥。
易传.彖传上《彖传上·比》
#古籍里的历史#
彖传上·比原文
比，吉也；比，辅也。下顺从也。原筮，元永贞，无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。後夫凶，其道穷也。
译文 比，为吉；比，有亲辅之义。居下而能顺从。“再次占筮，开始永守正道，无灾害”，（九五）以刚而得中。“不安宁的事情将并行而来”，上下（众阴）亲比而相应和。“后来的人有凶”。此指比道到此穷尽了。
《易经》第四十一卦山泽损
《损》卦，兑下艮上。《序卦传》说：“缓必有所失，故受之以损。”解卦在缓和了困难之后，一定会因松懈而造成损失，所以接着就出现了损卦。
（卦辞）损，有孚，元吉。无咎，可贞。利有攸往，曷（he）之用？二簋（gui）可用享。
（白话）损卦，有诚信，最为吉祥。没有灾难，可以正固。适宜有所前往，要使用什么？二簋就可以用来献祭。
（彖传）《彖》曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉。无咎，可贞。利有攸往，曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时。损益盈虚，与时偕行。
（白话）损卦，减损下方而增益上方，他采取向上走的路。损卦有诚信，最为吉祥。没有灾难，可以正固。适宜有所前往，要使用什么？二簋就可以用来献祭。用二簋献祭应该配合时机，减损刚强者增益柔顺者也应该配合时机。减损与增益，满盈与空虚，都随着时序而运行。
（大象传）《象》曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。
（白话）大象传说：山下有沼泽，这就是损卦。君子要戒惕愤怒杜绝私欲。
（六爻内容）初九。已事遄（chuan）往，无咎。酌损之。《象》曰：已事遄往，尚合志也。
（白话）初九。办成了事就赶快前往，没有灾难。要酌量减损。象传说：办成了事就赶快前往，是因为还能合乎心意。
九二。利贞，征凶，弗损，益之。《象》曰：九二利贞，中以为志也。
（白话）九二。适宜正固，前进有凶祸，不要减损，要增益。象传说：九二适宜正固，是因为他的心意是居于中位。
六三。三人行，则损一人；一人行，则得其友。《象》曰：一人行，三则疑也。
（白话）六三。三人一起行走，就会减去一人；一人行走，就会得到友伴。象传说：一人行走就会得到友伴，三人一起行走就会产生猜疑。
。损其疾，使遄有喜，无咎。《象》曰：损其疾，亦可喜也。
（白话）。减损他的疾病，使他赶快复原，没有灾难。象传说：减损他的疾病，也值得欢喜。
六五。或益之十朋之龟，弗克违，元吉。《象》曰：六五元吉，自上佑也。
（白话）六五。有人增益他价值十朋的龟，不能拒绝，最为吉祥。象传说：六五最为吉祥，是因为从上位者得到保佑。
上九。弗损，益之，无咎，贞吉。利有攸往，得臣无家。《象》曰：弗损益之，大得志也。
（白话）上九。不要减损，要增益，没有灾难，正固吉祥。适宜有所前往，得到臣民的支持而没有自己的家。象传说：不要减损而是要增益，是因为要充分实现自己的心意。
周易入门篇18之彖传
周易入门篇18
国学曲径通幽处
十翼中，按照顺序来讲，排在最前面的就是《彖传》。彖传是对六十四卦卦意进行解释的文字，并处在每一卦的卦辞之后。因为易卦分为上下两个部分，所以彖也就被分为“彖上”和“彖下”。
01
彖义
“彖”的本义，《说文解字》中解释为：
彖，豕也，从彑从豕。彑，豕之头，象其锐而上见也。——《说文解字》
“彖”的字形为猪一样的动物，头上长有尖锐的牙齿，能咬断各种坚硬的物品，引申为能裁断各种事物。
孔颖达认为，彖辞为孔子所作，是针对固定的一卦进行的阐释。称之为“彖”，是对本卦的卦象（卦本身的形象）、卦德（卦象中体现出的德行要求）、卦体（对卦的特征进行概括）进行判断。
彖传在阐释卦辞的时候，往往有以下几种方法：
点题法
点题法，即用一字一词点评卦名，一句话说明卦的主题。比如《师》卦，彖辞为：师，众也。讲述如何团结众人，建立组织。六十四卦中，有十九卦用了点题法。
解题法
解题法，即针对卦名进行解释。比如《同人》卦，彖辞为：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。表达了要刚柔相济，二者相合，才能共处。六十四卦中，有十三卦用了解题法。
释义法
释义法，即释义卦名。比如《颐》卦，彖辞为：颐，贞吉，养正则吉也。颐是养的意思，贞为正，一个人如果能够养正，就会趋向于贞吉。六十四卦中，有三十二卦用了释义法。
02
彖例
从整体来看，《彖传》主要包括以下内容：
分析卦体
卦体，是对卦的特征的概括。比如《乾》卦彖辞，从卦德（品物流形）、卦象（大明终始，六位时成）等方面对乾卦进行说明。
大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁——《乾彖》
分析卦德
《坤》卦彖辞，柔顺利贞概括了坤卦的卦德。
至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。——《坤彖》
坤处于次要的、辅佐的位置。坤道讲究以柔克刚，从男女角度说，女性的柔，不是柔弱，而是柔和，一阴一阳之谓道，万事万物都是如此。
阐释卦名卦义
《师》卦彖辞：
师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。——《师彖》
师指军队，众，是把很多人联合起来，组织成一个体系，就需要有一个基本的道义在其中，才能让大家同仇敌忾，这样的团队生命力才能长久，战斗力才强。即便遇到艰难险阻，由于这个团队是为了大家的利益而做事，也能因为得到众人的支持而走出困境。
解释卦辞
《咸》卦卦辞：亨。利贞。取女吉。彖辞这样解释：
咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以“亨利贞，取女吉”也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。——《咸彖》
咸，是感的意思，“柔上而刚下，二气感应以相与”，讲的是男女相互欣赏。《咸》卦显示彼此刚柔相济，就像阴阳互抱一样，此卦中有男女拥抱之意。
解释卦象
《噬嗑》卦辞：
颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。——《噬嗑彖》
“颐中有物”，即口中咬着东西，这个动作叫噬嗑，它包含三层含义：一是口舌是非，比如人们打架的时候会咬牙切齿，心中生恨；二是打官司，官司缠身，无法自在；三是刚柔不能相济，或过于刚强，或过于柔弱，二者不能协调，从而导致进退失据。所以，《噬嗑》卦描述的情形，仿佛有东西放在口中，用力去咬咬不动，不咬则如鲠在喉。
剖析爻位
《讼》卦卦辞，在于剖析了每一爻的爻位：
讼，上刚下险，险而健，讼。讼有孚，窒惕，中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。——《讼彖》
《讼》卦之象，上为天，下为水。《彖传》对爻位的吉凶进行了概括，如“孚”告诉人们要讲究诚信，“窒”是表示有所不通，“惕”在提醒人要保持警惕。
阐发卦理
阐发卦理，即对卦理进行解释。《泰》卦彖辞：
泰，小往大来。吉，亨。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。——《泰彖》
“内阳而外阴”，是说内心坦荡而外表柔顺，宁为真小人，不做伪君子。内君子而外小人，是说人生在世，不可能绝对的超然物外，一尘不染，要做到和光同尘，才能不为小人嫉恨，与小人接触的时候，要按照小人之道和他们交往，但内心里面是君子，按照自己的原则评判是非得失。
易经64卦卦象、卦辞、爻辞、彖辞、象辞原文完整版
人生旦夕祸福，宇宙起始变化，《易经》这部宝典早已讲透了。现代，很多人学习《易经》，无非是想预测人生的吉凶变化，未来的生活能否顺顺利利。然而，很多人却连《易经》的原始经文都没有看过只言半语，这又谈何研习《易经》呢？
古人经籍在胸，出口成诵，下笔成文。今天，我们读书，没必要完全延袭古人的读书方法。但对于学《易经》，还是要经常把卦辞、爻辞、象辞、彖辞拿来仔细揣摩。
熟读经文是学习《易经》最基本的要求，好比一座大厦的根基，根基稳了大厦才能更高，学习《易经》基础一定要好好打牢。
说到《易经》的原文其实就是伏羲氏创画的先天八卦，也就是我们经常说的无字天书。因为伏羲氏当年根本还没有文字，所以《易经》整部书只有图像，是一种比文字更早的符号表达。
今天，若要我们看一个上古时的文字符号，我们的思想跟它完全无法对接，这就导致《易经》文化变得极难理解。
但好在历史的发展中，易经不断演变，周文王拘而演周易，推八卦为六十四卦，并作卦辞，周公父子作爻辞。其后孔子作《易传》，为《易经》插上飞翔的翅膀，我们把他叫做《十翼》。
《易经》分“经”跟“传”两大部分，“经”就是卦象、卦名，还有周文王周公父子写的卦辞和爻辞。“传”就是《十翼》，即是对“经”所作的注解，它让《易经》更丰富，更加有价值、有内涵。
《十翼》（翼为辅助），包括彖（上、下），象（上、下），系辞（上，下），文言，说卦，序卦，杂卦七种十篇。
首先《系辞传》，是《易经》全盘的大要，也就是我们今天所讲的概要或者导论，分上、下两篇；彖与象，是依《易经》分上下篇（第一卦至第三十卦为上篇，三十一卦至六十四卦为下篇）而分上下。《彖辞》是解释卦辞的，解释全卦的大要；《象传》分成大象和小象，一般把说明全卦卦象的称为《大象传》，把说明爻象的称为《小象传》；《文言传》只论及乾坤二卦，仔细加以解说；《说卦传》说明八卦所代表的意义，以及八卦相重的由来；《序卦传》解释六十四卦的排列顺序。《杂卦传》并无次序，解释了六十四卦卦名的含义和特点，将意义相对或相关的两卦放在一起解释；如今，我们所说的《易经》已经包含《易传》在内，成为一门独立而完整的经典了。它的主体是六十四卦的卦图、卦辞、爻辞、彖传、象传、文言传、系辞传。一般来说，研究《易经》，大部分的精力都是用在这里。
为帮助大家更好的理解学习《易经》，今天总结了易经六十四卦每一卦的卦辞、爻辞、彖辞、象辞，按64卦卦序排版整理，史上最全，全文2万字，你想要的原始经文，吐血整理，需要的点赞、收藏。
01 乾卦 乾为天 乾上乾下乾：元，亨，利，贞。
《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时 乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
《象》曰：天行健，君子以自强不息。潜龙勿用，阳在下也。见龙再田，德施普也。终日乾 乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用 九，天德不可为首也。
初九：潜龙勿用。 | 《象》曰：潜龙勿用，阳在下也。 |
九二：见龙在田，利见大人。 | 《象》日：见龙在田，德施普也。 |
九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。 | 《象》曰：终日乾乾，反复道也。 |
九四：或跃在渊，无咎。 | 《象》曰：或跃在渊，进无咎也。 |
九五：飞龙在天，利见大人。 | 《象》曰：飞龙在天，大人造也。 |
上九：亢龙有悔。 | 《象》日：亢龙有悔，盈不可久也。 |
坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主。利西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。
初六：履霜，坚冰至。 | 《象》曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。 |
六二：直方大，不习，无不利。 | 《象》曰：六二之动，直以方也。不习，无不利，地道光也。 |
六三：含章可贞。或从王事，无成有终。 | 《象》曰：含章可贞；以时发也。或从王事，知光大也。 |
：括囊，无咎无誉。 | 《象》曰：括囊无咎，慎不害也。 |
六五：黄裳，元吉。 | 《象》曰：黄裳元吉，文在中也。 |
上六：龙战于野，其血玄黄。 | 《象》曰：龙战于野，其道穷也。 |
屯：元亨利贞。勿用有攸往，利建侯。
《彖》曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而 不宁。
《象》曰：云雷屯，君子以经纶。
初九：磐桓，利居贞，利建侯。 | 《象》曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。 |
六二：屯如邅如，乘马班如。匪寇，婚媾，女子贞不字，十年乃字。 | 《象》曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。 |
六三：既鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝。 | 《象》曰：既鹿无虞，以纵禽也。君 子舍之，往吝，穷也。 |
：乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。 | 《象》曰：求而往，明也。 |
九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。 | 《象》曰：屯其膏，施未光也。 |
上六：乘马班如，泣血涟如。 | 《象》曰：泣血涟如，何可长也。 |
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初噬告，再三渎，渎则不告。利贞。
《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志 应也。初噬告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
《象》曰：山下出 泉，蒙。君子以果行育德。
初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏；以往吝。 | 《象》曰：利用刑人， 以正法也。 |
九二：包蒙，吉。纳妇，吉；子克家。 | 《象》曰：子克家，刚柔接也。 |
六三：勿用娶女，见金夫，不有躬，无攸利。 | 《象》曰：勿用娶女，行不顺也。 |
：困蒙，吝。 | 《象》曰：困蒙之吝，独远实也。 |
六五：童蒙，吉。 | 《象》曰：童蒙之吉，顺以巽也。 |
上九：击蒙，不利为寇，利御寇。 | 《象》曰：利用御寇，上下顺也。 |
需：有孚，光亨，贞吉。利涉大川。
《彖》曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需有孚，光亨，贞吉。位乎 天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
《象》曰：云上於天，需。君子以饮食宴乐。
初九：需 于郊，利用恒，无咎。 | 《象》曰：需于郊，不犯难行也。利用恒，无咎；未失常也。 |
九二：需于沙，小有言，终吉。 | 《象》曰：需于沙，衍在中也。虽小有言，以终吉也。 |
九三：需于泥，致寇至。 | 《象》曰：需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。 |
：需于血，出自穴。 | 《象》曰：需于血，顺以听也。 |
九五：需于酒食，贞吉。 | 《象》曰：酒食贞吉，以中正也。 |
上六：入于穴，有不速之客三人 来，敬之终吉。 | 《象》曰：不速之客来，敬之终吉。虽不当位，未大失也。 |
讼：有孚，窒惕，中吉。终凶。利见大人，不利涉大川。
《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。讼有孚，窒惕，中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。
《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。
初六：不永所事，小有言，终吉。 | 《象》曰：不永所事，讼不可长也。虽有小言，其辩明也。 |
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户无眚。 | 《象》曰：不克讼，归逋窜也。自下讼上， 患至掇也。 |
六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。 | 《象》曰：食旧德，从上吉也。 |
九四：不克讼，复自命，渝安贞，吉。 | 《象》曰：复即命，渝安贞；不失也。 |
九五：讼，元吉。 | 《象》曰：讼，元吉，以中正也。 |
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。 | 《象》曰：以讼受福，亦不足敬也。 |
师：贞，丈人吉，无咎。
《彖》曰：师，众也，贞正也，能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下， 而民从之，吉又何咎矣？
《象》曰：地中有水，师，君子以容民蓄众。
初六：师出以律，否臧凶。 | 《象》曰：师出以律， 失律凶也。 |
九二：在师，中吉，无咎，王三锡命。 | 《象》曰：在师中吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。 |
六三：师或舆尸，凶。 | 《象》曰：师或舆尸，大无功也。 |
：师左次，无咎。 | 《象》曰：左次无咎，未失常也。 |
六五：田有禽，利执；言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。 | 《象》曰：长子帅师，以中行也。弟子舆师，使不当也。 |
上六：大君有命，开国承家，小人勿用。 | 《象》曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。 |
比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
《彖》曰：比，吉也。比，辅也，下顺从也。原筮，元永贞，无咎，以刚中也。不宁方来，上 下应也。后夫凶，其道穷也。
《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。
初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它吉。 | 《象》曰：比之初六，有它吉也。 |
六二：比之自内，贞吉。 | 《象》曰：比之自内，不自失也。 |
六三：比之匪人。 | 《象》曰：比之匪人，不亦伤乎？ |
：外比之，贞吉。 | 《象》曰：外比于贤，以从上也。 |
九五：显比，王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉。 | 《象》曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。 |
上六：比之无首，凶。 | 《象》曰：比之无首，无所终也。 |
小畜：亨。密云不雨，自我西郊。
《彖》曰：小畜；柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨， 尚往也。自我西郊，施未行也。
《象》曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。
初九：复自道，何其咎？吉。 | 《象》曰：复自道， 其义吉也。 |
九二：牵复，吉。 | 《象》曰：牵复在中，亦不自失也。 |
九三：舆说辐，夫妻反目。 | 《象》曰：夫 妻反目，不能正室也。 |
：有孚，血去惕出，无咎。 | 《象》曰：有孚惕出，上合志也。 |
九五：有孚挛如，富以其邻。 | 《象》曰：有孚挛如，不独富也。 |
上九：既雨既处，尚德载。妇贞厉。月几望，君子征凶。 | 《象》曰：既雨既处，德积载也。 君子征凶，有所疑也。 |
履：履虎尾，不咥人，亨。
《彖》曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。刚中正，履帝位而不 疚，光明也。
《象》曰：上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。
初九：素履往，无咎。 | 《象》曰：素履之往，独行愿也。 |
九二：履道坦坦，幽人贞吉。 | 《象》曰：幽人贞吉，中不自乱也。 |
六三：眇能视，跛能履。履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。 | 《象》曰：眇能视，不足以 有明也。跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也。 |
九四：履虎尾，愬愬，终吉。 | 《象》曰：愬愬终吉，志行也。 |
九五：夬履，贞厉。 | 《象》曰：夬履贞厉，位正当也。 |
上九：视履考祥，其旋元吉。 | 《象》曰：元吉在上，大有庆也。 |
泰：小往大来，吉亨。
《彖》曰：泰，小往大来，吉亨。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。
《象》曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
初九：拔茅茹，以其汇，征吉。 | 《象》曰：拔茅征吉，志在外也。 |
九二：包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。 | 《象》曰：包荒，得尚于中行，以光大也。 |
九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。 | 《象》曰：无往不复，天地际也。 |
：翩翩，不富以其邻，不戒以孚。 | 《象》曰：翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。 |
六五：帝乙归妹，以祉元吉。 | 《象》曰：以祉元吉，中以行愿也。 |
上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。 | 《象》曰：城复于隍，其命乱也。 |
否：否之匪人，不利君子贞，大往小来。
《彖》曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来。则是天地不交而万物不通也，上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。
《象》曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。
初六：拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。 | 《象》曰：拔茅贞吉，志在君也。 |
六二：包承，小人吉，大人否，亨。 | 《象》曰：大人否，亨，不乱群也。 |
六三：包羞。 | 《象》曰：包羞，位不当也。 |
九四：有命无咎，畴离祉。 | 《象》曰：有命无咎，志行也。 |
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。 | 《象》曰：大人之吉，位正当也。 |
上九：倾否，先否后喜。 | 《象》曰：否终则倾，何可长也。 |
同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。
《彖》曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰，同人于野，亨。利涉大川，乾 行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
《象》曰：天与火，同人。君子以类族辨物。
初九：同人于门，无咎。 | 《象》曰：出门同人，又 谁咎也。 |
六二：同人于宗，吝。 | 《象》曰：同人于宗，吝道也。 |
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。 | 《象》曰：伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行 也。 |
九四：乘其墉，弗克攻，吉。 | 《象》曰：乘其墉，义弗克也，其吉，则困而反则也。 |
九五：同人，先号咷而后笑。大师克相遇。 | 《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。 |
上九：同人于郊，无悔。 | 《象》曰：同人于郊，志未得也。 |
大有：元亨。
《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行， 是以元亨。
《象》曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。
初九：无交害，匪咎，艰则无咎。 | 《象》曰：大有初九，无交害也。 |
九二：大车以载，有攸往，无咎。 | 《象》曰：大车以载，积中不败也。 |
九三：公用亨于天子，小人弗克。 | 《象》曰：公用亨于天子，小人害也。 |
九四：匪其彭，无咎。 | 《象》曰：匪其彭，无咎，明辨晰也。 |
六五：厥孚交如，威如，吉。 | 《象》曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。 |
上九：自天佑之，吉无不利。 | 《象》曰：大有上吉，自天佑也。 |
谦：亨，君子有终。
《彖》曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦， 鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。
《象》曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。
初六：谦谦君子，用涉大川，吉。 | 《象》曰：谦谦君子，卑以自牧也。 |
六二：鸣谦，贞吉。 | 《象》曰：鸣谦贞吉，中心得也。 |
九三：劳谦君子，有终，吉。 | 《象》曰：劳谦君子，万民服也。 |
：无不利，㧑谦。 | 《象》曰：无不利，㧑谦，不违则也。 |
六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。 | 《象》曰：利用侵伐，征不服也。 |
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。 | 《象》曰：鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。 |
豫：利建侯行师。
《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎！天 地以顺动，故日月不过而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！
《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
初六：鸣豫，凶。 | 《象》曰：初六鸣豫，志穷凶也。 |
六二：介于石，不终日，贞吉。 | 《象》曰：不终日，贞吉；以中正也。 |
六三：盱豫，悔。迟有悔。 | 《象》曰：盱豫有悔，位不当也。 |
九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。 | 《象》曰：由豫大有得，志大行也。 |
六五：贞疾，恒不死。 | 《象》曰：六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。 |
上六：冥豫，成有渝，无咎。 | 《象》曰：冥豫在上，何可长也？ |
随：元亨利贞，无咎。
《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时。随之时义大矣哉！
《象》曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。
初九：官有渝，贞吉。出门交有功。 | 《象》曰： 官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。 |
六二：系小子，失丈夫。 | 《象》曰：系小子，弗兼与也。 |
六三：系丈夫，失小子。随有求，得，利居贞。 | 《象》曰：系丈夫，志舍下也。 |
九四：随有获，贞凶。有孚，在道以明，何咎？ | 《象》曰：随有获，其义凶也。有孚在道， 明功也。 |
九五：孚于嘉，吉。 | 《象》曰：孚于嘉吉，位正中也。 |
上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。 | 《象》曰：拘系之，上穷也。 |
蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。 先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。 | 《象》曰：干父之蛊，意承考也。 |
九二：干母之蛊，不可贞。 | 《象》曰：干母之蛊，得中道也。 |
九三：干父之蛊，小有晦，无大咎。 | 《象》曰：干父之蛊，终无咎也。 |
：裕父之蛊，往见吝。 | 《象》曰：裕父之蛊，往未得也。 |
六五：干父之蛊，用誉。 | 《象》曰：干父用誉，承以德也。 |
上九：不事王侯，高尚其事。 | 《象》曰：不事王侯，志可则也。 |
临：元，亨，利，贞。至于八月有凶。
《彖》曰：临，刚浸而长。说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不 久也。
《象》曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。
初九：咸临，贞吉。 | 《象》曰：咸临 贞吉，志行正也。 |
九二：咸临，吉，无不利。 | 《象》曰：咸临，吉，无不利，未顺命也。 |
六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。 | 《象》曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。 |
：至临，无咎。 | 《象》曰：至临无咎，位当也。 |
六五：知临，大君之宜，吉。 | 《象》曰：大君之宜，行中之谓也。 |
上六：敦临，吉，无咎。 | 《象》曰：敦临之吉，志在内也。 |
观：盥而不荐，有孚颙若。
《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下，观。盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观 天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。
《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教
初六：童观，小人无咎，君子吝。 | 《象》曰：初六童观，小人道也。 |
六二：窥观，利女贞。 | 《象》曰：窥观女贞，亦可丑也。 |
六三：观我生，进退。 | 《象》曰：观我生进退，未失道也。 |
：观国之光，利用宾于王。 | 《象》曰：观国之光，尚宾也。 |
九五：观我生，君子无咎。 | 《象》曰：观我生，观民也。 |
上九：观其生，君子无咎。 | 《象》曰：观其生，志未平也。 |
噬嗑：亨。利用狱。
《彖》曰：颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行， 虽不当位，利用狱也。
《象》曰：雷电噬嗑。先王以明罚敕法。
初九：履校灭趾，无咎。 | 《象》曰：履校灭趾，不行也。 |
六二：噬肤灭鼻，无咎。 | 《象》曰：噬肤灭鼻，乘刚也。 |
六三：噬腊肉，遇毒。小吝，无咎。 | 《象》曰：遇毒，位不当也。 |
九四：“噬干胏，得金矢。利艰贞，吉。 | 《象》曰：利艰贞吉，未光也。 |
六五，噬干肉得黄金。贞厉，无咎。 | 《象》曰：贞厉无咎，得当也。 |
上九：何校灭耳，凶。 | 《象》曰：何校灭耳，聪不明也。 |
贲：亨。小利有所往。
《彖》曰：贲，亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以 止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。
《象》曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。
初九：贲其趾，舍车而徒。 | 《象》曰：舍车而徒，义弗乘也。 |
六二：贲其须。 | 《象》曰：贲其须，与上兴也。 |
九三：贲如，濡如，永贞吉。 | 《象》曰：永贞之吉，终莫之陵也。 |
：贲如，皤如，白马翰如，匪寇婚媾。 | 《象》曰：，当位疑也。匪寇婚媾，终无尤也。 |
六五：贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。 | 《象》曰：六五之吉，有喜也。 |
上九：白贲，无咎。 | 《象》曰：白贲无咎，上得志也。 |
剥：不利有攸往。
《彖》曰：剥，剥也。柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息 盈虚，天行也。
《象》曰：山附地上，剥。上以厚下安宅。
初六：剥床以足，蔑贞，凶。 | 《象》曰：剥床以足， 以灭下也。 |
六二：剥床以辨，蔑贞，凶。 | 《象》曰：剥床以辨，未有与也。 |
六三：剥之，无咎。 | 《象》曰：剥之无咎，失上下也。 |
：剥床以肤，凶。 | 《象》曰：剥床以肤，切近灾也。 |
六五：贯鱼。以宫人宠，无不利。 | 《象》曰：以宫人宠，终无尤也。 |
上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。 | 《象》曰：君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。 |
复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。
《彖》曰：复。亨。刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复其见天地之心乎？
《象》曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
初九：不远复，无祗悔，元吉。 | 《象》曰：不远之复，以修身也。 |
六二：休复，吉。 | 《象》曰：休复之吉，以下仁也。 |
六三：频复，厉，无咎。 | 《象》曰：频复之厉，义无咎也。 |
：中行独复。 | 《象》曰：中行独复，以从道也。 |
六五：敦复，无悔。 | 《象》曰：敦复无悔，中以自考也。 |
上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年，不克征。 | 《象》曰：迷复之凶，反君道也。 |
无妄：元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
《彖》曰：无妄，刚自外来而为主于内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？
《象》曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时，育万物。
初九：无妄，往吉。 | 《象》曰：无妄之往，得志也。 |
六二：不耕获，不菑畲，则利有攸往。 | 《象》曰：不耕获，未富也。 |
六三：无妄之灾。或系之牛，行人之得，邑人之灾。 | 《象》曰：行人得牛，邑人灾也。 |
九四：可贞，无咎。 | 《象》曰：象曰：可贞无咎，固有之也。 |
九五：无妄之疾，勿药有喜。 | 《象》曰：无妄之药，不可试也。 |
上九：无妄，行有眚，无攸利。 | 《象》曰：无妄之行，穷之灾也。 |
大畜：利贞，不家食吉，利涉大川。
《彖》曰：大畜，刚健笃实，辉光日新，其德刚上而尚贤。能止健，大正也。不家食吉，养 贤也。利涉大川，应乎天也。
《象》曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。
初九：有厉，利已。 | 《象》曰：有厉利已，不犯灾也。 |
九二：舆说辐。 | 《象》曰：舆说辐，中无尤也。 |
九三：良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。 | 《象》曰：利有攸往，上合志也。 |
：童牛之牿，元吉。 | 《象》曰：元吉，有喜也。 |
六五：豶豕之牙，吉。 | 《象》曰：六五之吉，有庆也。 |
上九：何天之衢，亨。 | 《象》曰：何天之衢，道大行也。 |
颐：贞吉。观颐，自求口实。
《彖》曰：颐，贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万 物，圣人养贤以及万民，颐之时义大矣哉。
《象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。 | 《象》 曰：观我朵颐，亦不足贵也。 |
六二：颠颐，拂经，于丘颐，征凶。 | 《象》曰：六二征凶，行失类也。 |
六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。 | 《象》曰：十年勿用，道大悖也。 |
：颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。 | 《象》曰：颠颐之吉，上施光也。 |
六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。 | 《象》曰：居贞之吉，顺以从上也。 |
上九：由颐，厉吉。利涉大川。 | 《象》曰：由颐厉吉，大有庆也。 |
大过：栋桡，利有攸往，亨。
《彖》曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大 过之时义大矣哉。
《象》曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遯世无闷。
初六：藉用白茅，无咎。 | 《象》曰：藉用白茅，柔在下也。 |
九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。 | 《象》曰：老夫女妻，过以相与也。 |
九三：栋桡，凶。 | 《象》曰：栋桡之凶，不可以有辅也。 |
九四：栋隆，吉。它吝。 | 《象》曰：栋隆之吉，不桡乎下也。 |
九五：枯杨生华，老妇得士夫，无咎无誉。 | 《象》曰：枯杨生华，何可久也？老妇士夫，亦可丑也。 |
上六：过涉灭顶，凶，无咎。 | 《象》曰：过涉之凶，不可咎也。 |
坎：习坎，有孚。维心亨。行有尚。
《彖》曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。行有尚， 往有功也。天险，不可升也；地险，山川丘陵也。王公设险以守其国。险之时用大矣哉！
《象》曰：水洊至，习坎。君子以常德行，习教事。
初六：习坎，入于坎窞，凶。 | 《象》曰：习坎入坎，失道凶也。 |
九二：坎有险，求小得。 | 《象》曰：求小得，未出中也。 |
六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。 | 《象》曰：来之坎坎，终无功也。 |
：樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。 | 《象》曰：樽酒簋贰，刚柔际也。 |
九五：坎不盈，祗既平，无咎。 | 《象》曰：坎不盈，中未大也。 |
上六：系用徽繹，置于丛棘，三岁不得，凶。 | 《象》曰：上六失道，凶三岁也。 |
离：利贞，亨。畜牝牛，吉。
《彖》曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎 中正，故亨，是以畜牝牛吉也。
《象》曰：明两作，离。大人以继明照于四方。
初九：履错然，敬之无咎。 | 《象》曰：履错之敬， 以辟咎也。 |
六二：黄离，元吉。 | 《象》曰：黄离元吉，得中道也。 |
九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。 | 《象》曰：日昃之离，何可久也。 |
九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。 | 《象》曰：突如其来如，无所容也。 |
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。 | 《象》曰：六五之吉，离王公也。 |
上九：王用出征，有嘉。折首，获其匪丑，无咎。 | 《象》曰：王用出征，以正邦也。 |
咸：亨，利贞。取女吉。
《彖》曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女。是以亨利贞，取女 吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。
《象》曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。
初六：咸其拇。 | 《象》曰：咸其拇，志在外也。 |
六二：咸其腓，凶，居吉。 | 《象》曰：虽凶居吉，顺不害也。 |
九三：咸其股，执其随，往吝。 | 《象》曰：咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。 |
九四：贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。 | 《象》曰：贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。 |
九五：咸其脢，无悔。 | 《象》曰：咸其脢，志末也。 |
上六：咸其辅，颊，舌。 | 《象》曰：咸其辅，颊，舌，滕口说也。 |
恒：亨，无咎，利贞。利有攸往。
《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下。雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒亨，无咎，利贞； 久於其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣！
《象》曰：雷风，恒。君子以立不易方。
初六：浚恒，贞凶，无攸利。 | 《象》曰：浚恒之凶，始求深也。 |
九二：悔亡。 | 《象》曰：九二悔亡，能久中也。 |
九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。 | 《象》曰：不恒其德，无所容也。 |
九四：田无禽。 | 《象》曰：久非其位，安得禽也？ |
六五：恒其德，贞。妇人吉，夫子凶。 | 《象》曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。 |
上六：振恒，凶。 | 《象》曰：振恒在上，大无功也。 |
遁：亨。小利贞。
《彖》曰：遁亨，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。遁之时义大矣 哉。
《象》曰：天下有山，遁。君子以远小人，不恶而严。
初六：遁尾，厉。勿用有攸往。 | 《象》曰：遁尾之厉，不往何灾也。 |
六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。 | 《象》曰：执用黄牛，固志也。 |
九三：系遁，有疾厉，畜臣妾，吉。 | 《象》曰：系遁之厉，有疾惫也。畜臣妾吉，不可大事也。 |
九四：好遁。君子吉，小人否。 | 《象》曰：君子好遁，小人否也。 |
九五：嘉遁，贞吉。 | 《象》曰：嘉遁贞吉，以正志也。 |
上九：肥遁，无不利。 | 《象》曰：肥遁，无不利，无所疑也。 |
大壮：利贞。
《彖》曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。大壮利贞，大者正也。正大而天地之情可见矣！
《象》曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。
初九：壮于趾，征凶，有孚。 | 《象》曰：壮于趾，其孚穷也。 |
九二：贞吉。 | 《象》曰：九二贞吉，以中也。 |
九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。 | 《象》曰：小人用壮，君子罔也。 |
九四：贞吉悔亡，藩决不羸，壮于大舆之輹。 | 《象》曰：藩决不羸，尚往也。 |
六五：丧羊于易，无悔。 | 《象》曰：丧羊于易，位不当也。 |
上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。 | 《象》曰：不能退，不能遂，不祥也。艰则吉，咎不长也。 |
晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
《彖》曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明。柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日 三接也。
《象》曰：明出地上，晋。君子以自昭明德。
初六：晋如，摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。 | 《象》曰：晋如摧如，独行正也。裕无咎，未受命也。 |
六二：晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。 | 《象》曰：受兹介福，以中正也。 |
六三：众允，悔亡。 | 《象》曰：众允之志，上行也。 |
九四：晋如硕鼠，贞厉。 | 《象》曰：硕鼠贞厉，位不当也。 |
六五：悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。 | 《象》曰：失得勿恤，往有庆也。 |
上九：晋其角，维用伐邑。厉吉无咎，贞吝。 | 《象》曰：维用伐邑，道未光也。 |
明夷：利艰贞。
《彖》曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也。 内难而能正其志，箕子以之。
《象》曰：明入地中，明夷。君子以莅众用晦而明。
初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。 | 《象》曰：君子于行，义不食也。 |
六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。 | 《象》曰：六二之吉，顺以则也。 |
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞。 | 《象》曰：南狩之志，乃大得也。 |
：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。 | 《象》曰：入于左腹，获心意也。 |
六五：箕子之明夷，利贞。 | 《象》曰：箕子之贞，明不可息也。 |
上六：不明，晦。初登于天，后入于地。 | 《象》曰：初登于天，照四国也。后入于地，失则也。 |
家人：利女贞。
《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家而天下定矣。
《象》曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。
初九：闲有家，悔亡。 | 《象》曰：闲有家，志未变也。 |
六二：无攸遂，在中馈。贞吉 | 《象》曰：六二之吉，顺以巽也。 |
九三：家人嗃嗃，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝。 | 《象》曰：家人嗃嗃，未失也。妇子嘻嘻，失家节也。 |
：富家，大吉。 | 《象》曰：富家大吉，顺在位也。 |
九五：王假有家，勿恤，吉。 | 《象》曰：王假有家，交相爱也。 |
上九：有孚威如，终吉。 | 《象》曰：威如之吉，反身之谓也。 |
睽：小事吉。
《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行；说而丽乎明，柔进而上行， 得中而应乎刚。是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！
《象》曰：上火下泽，睽。君子以同而异。
初九：悔亡，丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。 | 《象》曰：见恶人，以辟咎也。 |
九二：遇主于巷，无咎。 | 《象》曰：遇主于巷，未失道也。 |
六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。 | 《象》曰：见舆曳，位不当也。无初有终，遇刚也。 |
九四：睽孤，遇元夫。交孚，厉无咎。 | 《象》曰：交孚无咎，志行也。 |
六五：悔亡，厥宗噬肤，往何咎？ | 《象》曰：厥宗噬肤，往有庆也。 |
上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车。先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾，往遇雨则吉。 | 《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。 |
蹇：利西南，不利东北。利见大人，贞吉。
《彖》曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也。不利东北， 其道穷也。利见大人，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉。
《象》曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。
初六：往蹇来誉。 | 《象》曰：往蹇来誉，宜待也。 |
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。 | 《象》曰：王臣蹇蹇，终无尤也。 |
九三：往蹇来反。 | 《象》曰：往蹇来反，内喜之也。 |
：往蹇来连。 | 《象》曰：往蹇来连，当位实也。 |
九五：大蹇，朋来。 | 《象》曰：大蹇朋来，以中节也。 |
上六：往蹇来硕，吉。利见大人。 | 《象》曰：往蹇来硕，志在内也。利见大人，以从贵也。 |
解：利西南，无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。
《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解。解利西南，往得众也。其来复吉，乃得中也。有攸往，夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时义大矣哉。
《象》曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。
初六：无咎。 | 《象》曰：刚柔之际，义无咎也。 |
九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。 | 《象》曰：九二贞吉，得中道也。 |
六三：负且乘，致寇至，贞吝。 | 《象》曰：负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也。 |
九四：解而拇，朋至斯孚。 | 《象》曰：解而拇，未当位也。 |
六五：君子维有解，吉，有孚于小人。 | 《象》曰：君子有解，小人退也。 |
上六：公用射隼于高墉之上，获之无不利。 | 《象》曰：公用射隼，以解悖也。 |
损：有孚，元吉，无咎，可贞。利有攸往。曷之用？二簋可用享。
《彖》曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞。利有攸往，曷之用？ 二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时。损益盈虚，与时偕行。
《象》曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。
初九：已事遄往，无咎。酌损之。 | 《象》曰：已事遄往，尚合志也。 |
九二：利贞，征凶。弗损，益之。 | 《象》曰：九二利贞，中以为志也。 |
六三：三人行则损一人，一人行则得其友。 | 《象》曰：一人行，三则疑也。 |
：损其疾，使遄有喜，无咎。 | 《象》曰：损其疾，亦可喜也。 |
六五：或益之十朋之龟，弗克违。元吉。 | 《象》曰：六五元吉，自上佑也。 |
上九：弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。 | 《象》曰：弗损益之，大得志也。 |
益：利有攸往，利涉大川。
《彖》曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆。利涉大 川，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
《象》曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。
初九：利用为大作，元吉，无咎。 | 《象》曰：元吉无咎，下不厚事也。 |
六二：或益之十朋之龟，弗克违。永贞吉。王用享于帝，吉。 | 《象》曰：或益之，自外来 也。 |
六三：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。 | 《象》曰：益用凶事，固有之也。 |
：中行，告公从，利用为依迁国。 | 《象》曰：告公从，以益志也。 |
九五：有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。 | 《象》曰：有孚惠心，勿问之矣。惠我德，大得志也。 |
上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。 | 《象》曰：莫益之，偏辞也。或击之，自外来也。 |
夬：扬于王庭。孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。
《彖》曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉， 其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。
《象》曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。
初九：壮于前趾，往不胜为吝。 | 《象》曰：不胜而往，咎也。 |
九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。 | 《象》曰：有戎勿恤，得中道也。 |
九三：壮于頄，有凶。君子夬夬独行，遇雨若濡，有愠无咎。 | 《象》曰：君子夬夬，终无咎也。 |
九四：臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。 | 《象》曰：其行次且，位不当也。闻言不信，聪不明也。 |
九五：苋陆夬夬，中行无咎。 | 《象》曰：中行无咎，中未光也。 |
上六：无号，终有凶。 | 《象》曰：无号之凶，终不可长也。 |
姤：女壮，勿用取女。
《彖》曰：姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！
《象》曰：天下有风，姤；后以施命诰四方。
初六：系于金柅，贞吉。有攸往，见凶， 羸豕踟躅。 | 《象》曰：系于金柅，柔道牵也。 |
九二：包有鱼，无咎，不利宾。 | 《象》曰：包有鱼，义不及宾也。 |
九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。 | 《象》曰：其行次且，行未牵也。 |
九四：包无鱼，起凶。 | 《象》曰：无鱼之凶，远民也。 |
九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。 | 《象》曰：九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命 也。 |
上九：姤其角，吝，无咎。 | 《象》曰：姤其角，上穷吝也。 |
萃：亨。王假有庙。利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。
《彖》曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝享也。利见大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。
《象》曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
初六：有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑。勿恤，往无咎。 | 《象》曰：乃乱乃萃，其志乱也。 |
六二：引吉，无咎，孚乃利用禴。 | 《象》曰：引吉无咎，中未变也。 |
六三：萃如，嗟如，无攸利。往无咎，小吝。 | 《象》曰：往无咎，上巽也。 |
九四：大吉，无咎。 | 《象》曰：大吉无咎，位不当也。 |
九五：萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。 | 《象》曰：萃有位，志未光也。 |
上六：赍咨涕洟，无咎。 | 《象》曰：赍咨涕洟，未安上也。 |
升：元亨，用见大人，勿恤，南征吉。
《彖》曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。用见大人，勿恤，有庆也。南征吉， 志行也。
《象》曰：地中生木，升。君子以顺德，积小以高大。
初六：允升，大吉。 | 《象》曰：允升大吉，上合志也。 |
九二：孚乃利用禴，无咎。 | 《象》曰：九二之孚，有喜也。 |
九三：升虚邑。 | 《象》曰：升虚邑，无所疑也。 |
：王用亨于岐山，吉，无咎。 | 《象》曰：王用亨于岐山，顺事也。 |
六五：贞吉，升阶。 | 《象》曰：贞吉升阶，大得志也。 |
上六：冥升，利于不息之贞。 | 《象》曰：冥升在上，消不富也。 |
困：亨，贞，大人吉，无咎。有言不信。
《彖》曰：困，刚掩也。险以说，困而不失其所，亨，其唯君子乎。贞，大人吉，以刚中也。 有言不信，尚口乃穷也。
《象》曰：泽无水，困。君子以致命遂志。
初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。 | 《象》曰：入于幽谷，幽不明也。 |
九二：困于酒食，朱绂方来，利用亨祀。征凶，无咎。 | 《象》曰：困于酒食，中有庆也。 |
六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。 | 《象》曰：据于蒺藜，乘刚也。入于其宫，不见其妻，不祥也。 |
九四：来徐徐，困于金车，吝，有终。 | 《象》曰：来徐徐，志在下也。虽不当位，有与也。 |
九五：劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。 | 《象》曰：劓刖，志未得也。乃徐有说，以 中直也。利用祭祀，受福也。 |
上六：困于葛藟，于臲卼，曰动悔。有悔，征吉。 | 《象》曰：困于葛藟，未当也。 动悔有悔，吉行也。 |
井：改邑不改井，无丧无得。往来井井。汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。
《彖》曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。
《象》曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。
初六：井泥不食，旧井无禽。 | 《象》曰：井泥不 食，下也。旧井无禽，时舍也。 |
九二：井谷射鲋，瓮敝漏。 | 《象》曰：井谷射鲋，无与也。 |
九三：井渫不食，为我心恻。可用汲，王明，并受其福。 | 《象》曰：井渫不食，行恻也。求 王明，受福也。 |
：井甃，无咎。 | 《象》曰：井甃无咎，修井也。 |
九五：井冽寒泉，食。 | 《象》曰：寒泉之食，中正也。 |
上六：井收勿幕，有孚元吉。 | 《象》曰：元吉在上，大成也。 |
革：己日乃孚。元亨利贞。悔亡。
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚，革而信之。文明以 说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时 义大矣哉。
《象》曰：泽中有火，革。君子以治历明时。
初九：巩用黄牛之革。 | 《象》曰：巩用黄牛，不可以有为也。 |
六二：己日乃革之，征吉，无咎。 | 《象》曰：己日革之，行有嘉也。 |
九三：征凶贞厉。革言三就，有孚。 | 《象》曰：革言三就，又何之矣。 |
九四：悔亡，有孚，改命，吉。 | 《象》曰：改命之吉，信志也。 |
九五：大人虎变，未占有孚。 | 《象》曰：大人虎变，其文炳也。 |
上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。 | 《象》曰：君子豹变，其文蔚也。小人革面， 顺以从君也。 |
鼎：元吉，亨。
《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪 明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。
《象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。
初六：鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。 | 《象》曰：鼎颠趾，未悖也。利出否，以从贵也。 |
九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。 | 《象》曰：鼎有实，慎所之也。我仇有疾，终无尤也。 |
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨，亏悔，终吉。 | 《象》曰：鼎耳革，失其义也。 |
九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。 | 《象》曰：覆公餗，信如何也？ |
六五：鼎黄耳金铉，利贞。 | 《象》曰：鼎黄耳，中以为实也。 |
上九：鼎玉铉，大吉，无不利。 | 《象》曰：玉铉在上，刚柔节也。 |
震：亨。震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。
《彖》曰：震，亨。震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。震惊百里，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
《象》曰：洊雷，震。君子以恐惧修身。
初九：震来虩虩，后笑言哑哑，吉。 | 《象》曰： 震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。 |
六二：震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。 | 《象》曰：震来厉，乘刚也。 |
六三：震苏苏，震行无眚。 | 《象》曰：震苏苏，位不当也。 |
九四：震遂泥。 | 《象》曰：震遂泥，未光也。 |
六五：震往来厉，亿无丧，有事。 | 《象》曰：震往来厉，危行也。其事在中，大无丧也。 |
上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。 | 《象》曰：震索索，未得中也。虽凶无咎，畏邻戒也。 |
艮：艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。
《彖》曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所 也。上下敌应，不相与也，是以不获其身。行其庭不见其人，无咎也。
《象》曰：兼山，艮；君子以思不出其位。
初六：艮其趾，无咎。利永贞。 | 《象》曰：艮其趾， 未失正也。 |
六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。 | 《象》曰：不拯其随，未退听也。 |
九三：艮其限，列其夤，厉薰心。 | 《象》曰：艮其限，危薰心也。 |
：艮其身，无咎。 | 《象》曰：艮其身，止诸躬也。 |
六五：艮其辅，言有序，悔亡。 | 《象》曰：艮其辅，以中正也。 |
上九：敦艮，吉。 | 《象》曰：敦艮之吉，以厚终也。 |
渐：女归吉，利贞。
《彖》曰：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位刚得中 也。止而巽，动不穷也。
《象》曰：山上有木，渐。君子以居贤德善俗。
初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。 | 《象》曰：小子之厉，义无咎也。 |
六二：鸿渐于磐，饮食衍衍，吉。 | 《象》曰：饮食衍衍，不素饱也。 |
九三：鸿渐于陆。夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。 | 《象》曰：夫征不复，离群丑也。妇孕不育，失其道也。利用御寇，顺相保也。 |
：鸿渐于木，或得其桷，无咎。 | 《象》曰：或得其桷，顺以巽也。 |
九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。 | 《象》曰：终莫之胜，吉，得所愿也。 |
上九：鸿渐于逵，其羽可用为仪，吉。 | 《象》曰：其羽可用为仪吉，不可乱也。 |
归妹：征凶，无攸利。
《彖》曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归 妹也。征凶，位不当也。无攸利，柔乘刚也。
《象》曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。
初九：归妹以娣，跛能履，征吉。 | 《象》曰：归 妹以娣，以恒也。跛能履，吉相承也。 |
九二：眇能视，利幽人之贞。 | 《象》曰：利幽人之贞，未变常也。 |
六三：归妹以须，反归以娣。 | 《象》曰：归妹以须，未当也。 |
九四：归妹愆期，迟归有时。 | 《象》曰：愆期之志，有待而行也。 |
六五：帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良，月几望，吉。 | 《象》曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以贵行也。 |
上六：女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。 | 《象》曰：上六无实，承虚筐也。 |
丰：亨。王假之，勿忧，宜日中。
《彖》曰：丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也。勿忧，宜日中，宜照天下也。日中则 昃，月盈则食。天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？
《象》曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。
初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。 | 《象》曰： 虽旬无咎，过旬灾也。 |
六二：丰其蔀，日中见斗。往得疑疾，有孚发若，吉。 | 《象》曰：有孚发若，信以发志也。 |
九三：丰其沛，日中见昧，折其右肱，无咎。 | 《象》曰：丰其沛，不可大事也。折其右肱， 终不可用也。 |
九四：丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。 | 《象》曰：丰其蔀，位不当也。日中见斗， 幽不明也。遇其夷主，吉行也。 |
六五：来章，有庆誉，吉。 | 《象》曰：六五之吉，有庆也。 |
上六：丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。 | 《象》曰：丰其屋，天际翔也。窥其户，阒其无人，自藏也。 |
旅：小亨，旅贞吉。
《彖》曰：旅，小亨。柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨，旅贞吉也。旅之时 义大矣哉！
《象》曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留狱。
初六：旅琐琐，斯其所取灾。 | 《象》曰：旅琐琐，志穷灾也。 |
六二：旅即次，怀其资，得童仆，贞。 | 《象》曰：得童仆贞，终无尤也。 |
九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉。 | 《象》曰：旅焚其次，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。 |
九四：旅于处，得其资斧，我心不快。 | 《象》曰：旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。 |
六五：射雉，一矢亡，终以誉命。 | 《象》曰：终以誉命，上逮也。 |
上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号咷。丧牛于易，凶。 | 《象》曰：以旅在上，其义焚也。丧牛于易，终莫之闻也。 |
巽：小亨。利有攸往，利见大人。
《彖》曰：重巽以申命。刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大 人。
《象》曰：随风，巽。君子以申命行事。
初六：进退，利武人之贞。 | 《象》曰：进退，志疑也。 利武人之贞，志治也。 |
九二：巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。 | 《象》曰：纷若之吉，得中也。 |
九三：频巽，吝。 | 《象》曰：频巽之吝，志穷也。 |
：悔亡，田获三品。 | 《象》曰：田获三品，有功也。 |
九五：贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。 | 《象》曰：九五之吉，位 正中也。 |
上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。 | 《象》曰：巽在床下，上穷也。丧其资斧，正乎凶也。 |
兑：亨，利贞。
《彖》曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其 劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉。
《象》曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习。
初九：和兑，吉。 | 《象》曰：和兑之吉，行未疑也。 |
九二：孚兑，吉，悔亡。 | 《象》曰：孚兑之吉，信志也。 |
六三：来兑，凶。 | 《象》曰：来兑之凶，位不当也。 |
九四：商未宁，介疾有喜。 | 《象》曰：九四之喜，有庆也。 |
九五：孚于剥，有厉。 | 《象》曰：孚于剥，位正当也。 |
上六：引兑。 | 《象》曰：上六引兑，未光也。 |
涣：亨。王假有庙。利涉大川，利贞。
《彖》曰：涣，亨。刚来而不穷，柔得位乎外而上同。王假有庙，王乃在中也。利涉大川， 乘木有功也。
《象》曰：风行水上，涣。先王以享于帝，立庙。
初六：用拯马壮，吉。 | 《象》曰：初六之吉，顺 也。 |
九二：涣奔其机，悔亡。 | 《象》曰：涣奔其机，得愿也。 |
六三：涣其躬，无悔。 | 《象》曰：涣其躬，志在外也。 |
：涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。 | 《象》曰：涣其群，元吉，光大也。 |
九五：涣汗，其大号涣，王居，无咎。 | 《象》曰：王居无咎，正位也。 |
上九：涣其血，去逖出，无咎。 | 《象》曰：涣其血，远害也。 |
节：亨。苦节不可贞。
《彖》曰：节，亨。刚柔分而刚得中。苦节不可贞，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。
《象》曰：泽上有水，节。君子以制数度，议德行。
初九：不出户庭，无咎。 | 《象》曰：不出户庭，知通塞也。 |
九二：不出门庭，凶。 | 《象》曰：不出门庭凶，失时极也。 |
六三：不节若，则嗟若，无咎。 | 《象》曰：不节之嗟，又谁咎也？ |
：安节，亨。 | 《象》曰：安节之亨，承上道也。 |
九五：甘节，吉，往有尚。 | 《象》曰：甘节之吉，居位中也。 |
上六：苦节，贞凶，悔亡。 | 《象》曰：苦节贞凶，其道穷也。 |
中孚：豚鱼，吉，利涉大川，利贞。
《彖》曰：中孚，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也。利涉大 川，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。
《象》曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。
初九：虞吉，有它不燕。 | 《象》曰：初九虞吉， 志未变也。 |
九二：鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。 | 《象》曰：其子和之，中心愿也。 |
六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。 | 《象》曰：可鼓或罢，位不当也。 |
：月几望，马匹亡，无咎。 | 《象》曰：马匹亡，绝类上也。 |
九五：有孚挛如，无咎。 | 《象》曰：有孚挛如，位正当也。 |
上九：翰音登于天，贞凶。 | 《象》曰：翰音登于天，何可长也。 |
小过：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音。不宜上，宜下，大吉。
《彖》曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而 不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，有飞鸟遗之音。不宜上，宜下，大吉，上逆而下顺 也。
《象》曰：山上有雷，小过；君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
初六：飞鸟以凶。 | 《象》曰：飞鸟以凶，不可如何也。 |
六二：过其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣。无咎。 | 《象》曰：不及其君，臣不可过也。 |
九三：弗过防之，从或戕之，凶。 | 《象》曰：从或戕之，凶如何也。 |
九四：无咎。弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。 | 《象》曰：弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。 |
六五：密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。 | 《象》曰：密云不雨，已上也。 |
上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。 | 《象》曰：弗遇过之，已亢也。 |
既济：亨小，利贞。初吉终乱。
《彖》曰：既济亨，小者亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。
《象》曰：水在火上，既济。君子以思患而预防之。
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。 | 《象》曰： 曳其轮，义无咎也。 |
六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。 | 《象》曰：七日得，以中道也。 |
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。 | 《象》曰：三年克之，惫也。 |
：繻有衣袽，终日戒。 | 《象》曰：终日戒，有所疑也。 |
九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。 | 《象》曰：东邻杀牛，不如西邻之时也。 实受其福，吉大来也。 |
上六：濡其首，厉。 | 《象》曰：濡其首厉，何可久也。 |
未济：亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。
《彖》曰：未济，亨；柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利；不续终也。虽不 当位，刚柔应也。
《象》曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。
初六：濡其尾，吝。 | 《象》曰：濡其尾，亦不知极也。 |
九二：曳其轮，贞吉。 | 《象》曰：九二贞吉，中以行正也。 |
六三：未济，征凶，利涉大川。 | 《象》曰：未济征凶，位不当也。 |
九四：贞吉，悔亡，震用伐鬼方。三年有赏于大国。 | 《象》曰：贞吉悔亡，志行也。 |
六五：贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。 | 《象》曰：君子之光，其晖吉也。 |
上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。 | 《象》曰：饮酒濡首，亦不知节也。 |
《易经》学习不能走捷径，卦辞、爻辞、彖辞、象辞要时常拿出来揣摩诵读一番。虽说“书读百遍其义自现”，但《易经》的学习真不是简单诵读就能读懂的，但是如果你不去读不去学就一定不会，虽说学了不一定会，但是学会收益终身。
转自 知乎
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