天地万物(天地万物为刍狗)

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。究竟什么意思

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“天地不仁，以万物为刍狗；

圣人不仁，以百姓为刍狗。”

这句话出自老子《道德经》第五章。原文如下：

“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地之间，其犹橐(tuó)籥(yuè)乎？虚而不屈，动而愈出。

多言数穷，不如守中。”

这句话历来就有很大争议，不同版本的解释也是五花八门，各抒己见。最主要的是对仁字的理解不同，林林总总，有两种观点最具有代表性：

1.仁，解释为仁慈，慈爱。人和天地是同性，都是有感情的，只不过人是有仁慈，爱心，天地不仁，天地没有仁慈爱心。那么这句话就是简单的按字面意思理解为：老天并不仁慈，只把万物当作没有生命的贡品。

2.仁即是“人”。人和天地是异性。人是有感情的，天地是没有感情的，是自然生成的。《中庸》说：“仁者，人也。”《孟子》说：“仁也者，人也。”就是用朴素辩证唯物主义观点看待：天地视万物，一切顺其自然发展，换句话说，不管万物变成什么样子，那是万物自己的行为（包括运气），与天地无关；天地顺其自然，一切犹如随风入夜，润物无声。

刍狗[chú ɡǒu]： 古代祭祀时用草扎成的狗。狗在古代是普通百姓作祭祀用的牲畜（因为用不起猪、牛、羊等大的牲畜）。随着社会风气的演变，人们渐渐不再用真的狗，而是用草扎一只狗形来代替。刍狗做好以后，在还未祭祀前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰；等到祭祀完毕以后，将其丢弃或焚毁，就把它扔下不管了。

总结一下，这句话两种不同观点解释如下：

1.“天地不仁，以万物为刍狗”，就是天地并不施仁恩，把天下万物当作象草扎成刍狗一样的祭品。用时显贵，用后废弃，天地万物，莫非如此。“圣人不仁，以百姓为刍狗 ”就是圣人也不仁慈，把天下老百姓视为刍狗，对他们也没有感情，不当人看，任由其自生自灭。

这句话的意思，就是说天地和圣人都“不仁”，都没有仁义道德，都不把万物和百姓当回事。这种说法感觉有失偏颇，老子一向主张“无为而治，道法自然”。他很尊重自然，当然包括天地在内。“天地不仁”也就算了，圣人也“不仁”，就有点冷酷无情，在众人的心目中，圣人是道德高尚的人，心怀仁慈，怎么会不讲仁爱，对百姓怎么能像对待刍狗一样呢？太令人匪夷所思了，老子这样说也太不符合常理了吧？

2.另一种解释就是：天地不会感情用事，对万物一视同仁；圣人不会感情用事，对百姓一视同仁。

“天地不仁，以万物为刍狗”这句话真的是众生平等吗？

天地本就是无爱无憎，无欲无求的，给予万物繁华并不是因为天地喜爱于它们，使万物萧条也并不是因为憎恨于它们。万物的枯荣复苏都有其自然规律，天地最终还是以选择不加干预的“无为”的态度最好。

“圣人不仁，以百姓为刍狗”，圣人也要效法天地，不感情用事，无所偏爱，不厚此薄彼，平等地对待每一个人，不要动不动就对百姓横架干预，让百姓按照自己的意愿安排自己的事情。

但是圣人对百姓不干预，并不等于漠不关心，这段话的意思是，圣人总是没有自己的意愿的，而是把百姓的意愿作为自己的意念。

上世纪80年代，在现时的德国、法国、英国、美国、日本等发达国家相继兴起了“老子热”，《老子》一书在这些国家被一版再版。据联合国教科文组织统计，在世界文化名著中，译成外国文字出版发行量最大的是《圣经》，其次就是《道德经》。2011年3月18日，老子圣像在河南省灵宝市函谷关揭幕。老子圣像高28米，重60吨，为紫铜锻造贴金，总投资2588万元。函谷关是老子著述《道德经》之处，也是我国历史上建置最早的雄关要塞，目前已建成为一个融军事文化和老子文化为一体的人文景区。

综上所述，第一种解释显然误解老子的本意，有失偏颇，第二种解释比较合理。大家不知道对这句话有何理解？还望赐教。

老子：“天地不仁以万物为刍狗”原来是这个意思

最近读史看到一句话觉得很有意思：“历史是任人装扮的小姑娘”，我发现对于前人智慧的解读也如是。老子“天地不仁以万物为刍狗”，就有诸多名家的解释，意思也不尽相同。坊间流传最广的一个解释是“天地不够仁慈，把万物作为了没有生命的贡品。”并且把老子帝王师统治阶级的地位摆出来，以证明老子此句话的意思。我对此深表疑惑，天地怎么不够仁慈了呢？天地明明滋养了万物，需要阳光就提供阳光，需要水分就提供水分，需要风雨雷电就提供风雨雷电，需要山河大地，就提供山河大地。如此还不够仁慈吗？若是不够仁慈，圣人为何又要人们效法天地呢？所以我认为“天地不仁以万物为刍狗”比较恰当的解释是：“天地因为无我，不把万物作为我的私有附属品，所以不会有喜欢不喜欢，好与不好等的特殊对待，而是仅凭万物的需要无私无我的给予罢了，如此才能守中。

诚如有智慧的父母，虽然竭尽所能的抚养爱护自己的孩子，但不会把自己的意愿强加在孩子身上，孩子和父母是彼此独立的个体，不是父母的附属品。不会因为自己觉得学钢琴好，就强行改变孩子学古筝的乐趣；不会因为别人家孩子的成绩好，而对成绩不好的自己的孩子生起厌恶之心；也不会为了自己的面子，内心极度渴望孩子变成独树一帜，异于常人；我爱你只是因为你是我的孩子，我和你彼此独立，相互尊重。我尊重你的成长节奏，并且乐于为你的成长提供任何帮助。你爱国术，我会努力帮你寻找好的国术老师；你喜欢围棋，我也会努力的工作赚钱，送你上围棋班；你不喜欢在陌生人面前表现，我也不会批评你社交能力不好。你优秀不优秀，漂亮不漂亮，可爱不可爱，我都接受。如此才有良好的亲子关系，才守住了这个中。

日本有位家喻户晓的叫木村的老爷爷，他毕生的追求是种出不用化肥农药的苹果，为此苦苦努力7年，竟没看到一棵开花的树，全家贫困潦倒，在这段惨不忍睹的日子里，他被邻里冠上了「灭灶」的严重形容，他女儿在作文上写着：「我的爸爸是农夫，但是我从来没有吃过家里种出的果实。」老爷爷走投无路决定自杀在满目萧条的苹果园，结果因为上吊的绳子扔歪了，才看到唯一一棵绿叶闪闪发光的树。于是他终于找到了种树的关键：种树的主角是苹果树，不是自己。他自己只是帮帮忙而已。老爷爷总是说苹果树很努力。悟道这样一句话，费劲千辛万苦，乃至山穷水尽活不下去，其艰辛程度可想而知。守护一棵苹果树尚且如此，何况万物呢?所以天地很慈悲，很伟大。就像农民种田，只是浇水，除草，施肥而已，至于禾苗长成什么样，农民没有办法决定，那是天地的事情。天地滋养了万物，抚育了万物，却对万物无私无欲，所以圣明的君子才会效法天地以百姓为刍狗。

作者简介：Simple ，一个普通的IT 工作者，平时热爱古文，喜欢钻研儒释道的思想，渴望实证，偶尔担任环境保护，传统文化推广的义工，对人类的生存环境和精神文明的发展甚为关注。

夫天地者，万物之逆旅也；光阴者，百代之过客

唐代：李白

　　夫天地者，万物之逆旅也；光阴者，百代之过客也。而浮生若梦，为欢几何？古人秉烛夜游，良有以也。况阳春召我以烟景，大块假我以文章。会桃花之芳园，序天伦之乐事。群季俊秀，皆为惠连；吾人咏歌，独惭康乐。幽赏未已，高谈转清。开琼筵以坐花，飞羽觞而醉月。不有佳咏，何伸雅怀？如诗不成，罚依金谷酒数。

天地是万物的客舍，时间是古往今来的过客。死生的差异，就好像梦与醒的不同，纷纭变换，不可究诘，得到的欢乐，又能有多少呢？古人夜间执着火炬游玩，实在是有道理啊。况且温和的春天以秀美的景色来招引我们，大自然又给我们展现锦绣风光。相聚在桃花飘香的花园中，畅叙兄弟间快乐的往事。弟弟们英俊优秀，个个都有谢惠连那样的才情，而我作诗吟咏，却惭愧不如谢灵运。清雅的赏玩不曾停止，高谈阔论又转向清言雅语。摆开筵席来坐赏名花，快速地传递着酒杯醉倒在月光中。没有好诗，怎能抒发高雅的情怀？倘若有人作诗不成，就要按照当年石崇在金谷园宴客赋诗的先例，谁咏不出诗来，罚酒三杯。

李白的文章是天才的文章，笔势大开大合，如行云流水，潇洒飘逸，豪情纵横的诗意。其中饱满的热情，昂扬的精神令人神清气爽。本文一百一十九字，已把作者的气魄才华展现得淋漓尽致。李白热爱生活，热爱生命，此乃李白的本真！

文章的开头，李白说天地是世间万物赖以寄存的旅舍，光阴岁月不过是千年百代的匆匆过客。飘浮不定的人生如同梦幻一般，尽情欢乐能有几时呢？在一个春夜里，作者和堂兄弟们聚会在桃花园。天空高悬一轮皎洁的明月，银辉轻轻泻下。轻柔的春风送来桃李的芬芳，大家饮酒吟诗畅叙天伦，这是一个多么美好的时辰啊！他展开长兄的宽广胸怀，把人生的宠辱浮沉轻轻挥去，吐纳借酒放歌的豪情。在这个欢畅的时候，正适合作者吟出雅逸的诗篇。 他的“浮生若梦、为欢几何”和曹操“对酒当歌，人生几何”有相似的豪迈之处，更能表现出李白特有的那种高傲蔑俗

五行相生相克的简单记忆方法

所谓五行，是古人通过与自然界的长期接触，逐渐认识和了解的“五材”，即“水、火、木、金、土”五类物质。世界上的一切事物都是由他们之间运动变化而生成的，人们将它们融入到阴阳理论之后，即产生了木、火属阳，金、水属阴，阴阳分别列于土地上下，土地属中性的理论，逐渐形成后世的“阴阳五行"之说。

人们要饮食，就必须要用到水与火；人们要营造房屋和家具，就少不了木材和金属；由于人们生长在土地上，自然吃的、穿的、住的都离不开土地。在熟悉五材之后，人们逐渐地也发现了这五类物质各自的特性，《尚书·洪范》载有：五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼墙作甘。

用今天的话来说就是：木（植物）有生长、升发、伸展的特性；火则炎热，向上升腾；土则可以接受容纳世界的万物，还能生长出世界万物（主要指植物）；金在五行之中最为重要，最易下落，且常用于杀死生命；水则能滋润，比较寒凉，总是向下流淌。同时，书中还将这五种特性与五味相连，可见春秋时期人们就试图把五行用来推演其他事物了。

五行的“行"字，还有“运行"的意思，就是木、火、土、金、水五类事物，它们在周而复始有规律地变化着。例如：春天（属木）后面是夏（属火）天，夏天后面是长夏（属土），而后是秋天（属金），再是冬天（属水），到头来又是春、夏、长夏、秋、冬四季更替，即木、火、土、金、水也是这样周而复始地有序运行，同时也说明了事物间的相互关系。

在五行生克意识中，人们发现事物与事物之间存在着一种联系，正是这种联系在促进着事物间的发展变化，即五行之间存在着“相生相克"的规律，这也是古代堪舆学中的“五行生克”理论。（见：五行生克图）

相生，是指一行对另一行有互相滋生，促进助长的作用这种理论在生活中可以说随处可见。比如：我们给植物浇水可以促进它的长即“水生木”；而木材可以加剧火的燃烧，即“木生火”。通过社会生活中的实践活动，人们总结发现了五行“相生”的规律是：木生火、火生土、土生金、金生水、水生木。

相克，是指一行对另一行有制约、克制和抑制的作用。比如水可以火火，即“水克火"；火可以熔化金，即“火克金"；金属的刀能砍断木头，即“金克木"。即五行相克的规律是：木克土、土克水、水克火、火克金、金克木。

这十条规律和我们的生活联系起来，就很容易理解了。也就是说：当木头燃烧的时候就生成了火；被火烧的物质最后变成灰土；在土中我们可以提炼到金属；金属熔化后就成了液体的水；水则是植物生长必不可少的物质，这就是相生的五行理论。同时，植物（木）可以破土而生长，土可以挡住河流（水），水则能灭了火，火能熔化金属，金属刀具可以伐木。这就是相克的理论。

自然界中的一切事物就是在这样的规律支配下循环往复、生生不息的。任何一行都有另一行去生它，因而得到生长、壮大。任何一行都有另一行去克它，因为有克制，它的生长、壮大才有节制。正因为这些理论，世间的万物才得以有节制地生长、发展、变化，即所谓的“生克制化"，以达到自然界中的动态平衡。

“相生相克”的理论，实际上是指自然界中的某种事物对一种事物起着促进滋的作用，对另一种事物则起着制约、压制的作用，这种作用与反作用，是不可分割的两个方面，即生中有克，克中有生，生和克是两个即对立又统一的事物，正是有了相生、相克两面，事物才能维持一种稳定的平衡与协调。相生和相克无论哪一方过度都会打破这种事物间的相对平衡或统一，事物就会向一方倾斜；为了维护这种相对的平衡和统一，生与克就要相互牵制，当相互不能牵制的时候，这种平衡和统一会被打破，事物也就相应地出现了新的变化。这就是《类经图翼》中所说：“盖造化之机，不可无生，亦不可无制。无生则发育无由，无制则亢而为害。"

同时，五行间除了生克关系外，还常会发生“相乘"、“相侮"的异常现象。“相乘"，就是说按照“五行相克"的次序发展过程中，克制太过太多了，有种趁机侵袭的意思；所谓“相侮''，就是说与相克次序相反的克制，即逆克，也就是反过来欺侮的意思，有种恃强凌弱的意思。比如说，原来的规律是木克土，土克水。当土特别旺盛的时候，就会乘水，也就是过度地压制水；同时，土还会反过来侮木，使木受到克制，即逆克：土克木。在现实生活中，如果土质过硬，就可以挡住河水的流动，让河水分流或者拦住河水不让它流动，过度地限制水的流动，这就是“相乘"；同时，土质过硬，就不适合植物的生长，与木产生相克，这就是“相侮"。