天运是什么意思(地运和天运是什么意思)

庄子·外篇·天运 白话理解

“天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？孰居无事推而行是？意者其有机缄而不得已乎？意者其运转而不能自止邪？云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是？孰居无事淫乐而劝是？风起北方，一西一东，有上仿徨。孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？敢问何故？”巫咸袑曰：“来，吾语女。天有六极五常，帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德备，临照下土，天下戴之，此谓上皇。”

这段文字来自庄子的《外篇·天运》。以下是对其中文字的白话解释：

天运是如何运行的？地球是在哪里存在的？太阳和月亮在它们各自的位置上争斗着什么？谁主张这一切？谁维系着这一切？谁在没有事情可做的情况下推动并行使这一切？是否有某种意志在机缄中被束缚而无法自由行动？是否有某种意志在运转中无法自行停止？云是雨的原因吗？雨是云的结果吗？谁在这一切中起着重要的作用？谁在没有事情可做的情况下沉迷于享乐并鼓励这一切？北风吹起，一阵向西，一阵向东，有些东西在上面摇摆不定。谁在呼吸着这一切？谁在没有事情可做的情况下展开并抚摸这一切？敢问为什么？

巫咸袑回答说：“来，我告诉你。天有六极和五常，如果帝王能顺应它们，就会有治理；反之，就会有灾难。九洛之事，指的是治理成德，广泛照顾下属，天下的人都尊重他，这就是所谓的上皇。”

商大宰荡问仁于庄子。庄子曰：“虎狼，仁也。”曰：“何谓也？”庄子曰：“父子相亲，何为不仁！”曰：“请问至仁。”庄子曰：“至仁无亲。”大宰曰：“荡闻之，无亲则不爱，不爱则不孝。谓至仁不孝，可乎？”庄子曰：“不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非过孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至于郢，北面而不见冥山，是何也？则去之远也。故曰：以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，而忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。夫德遗尧、舜而不为也，利泽施于万世，天下莫知也，岂直大息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁义，忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：至贵，国爵并焉；至富，国财并焉；至愿，名誉并焉。是以道不渝。”

在《庄子·外篇·天运》中，商大宰向庄子询问关于仁的问题。庄子回答说：“虎狼就是仁。”商大宰问：“什么意思？”庄子回答说：“父子相亲，何为不仁！”商大宰继续问：“请问至仁是什么？”庄子回答说：“至仁没有亲情。”商大宰说：“我听说，没有亲情就不会有爱，没有爱就不会有孝顺。你说至仁不孝顺，这可行吗？”庄子回答说：“不是这样的，至仁确实存在，孝顺只是不足以形容它。这不是过分强调孝顺，也不是不重视孝顺。比如一个人往南走到了郢城，他面向北却看不见冥山，这是为什么？那是因为他离得太远了。因此说：以敬孝顺容易，以爱孝顺难；以爱孝顺容易，但忘记亲人难；忘记亲人容易，让亲人忘记我难；让亲人忘记我容易，但让全世界都忘记我难。至于德行高尚到了像尧舜那样的地步，却不为个人名利所言，利益却传承于万世，全天下都不知道，难道这就是仁孝吗？孝顺、弟悌、仁义、忠信、贞廉，这些都是自己努力去实践和培养的德行，但并不是越多越好。因此说：最尊贵的是国家的封爵，最富有的是国家的财富，最渴望的是名誉和声望。因此，道是不会改变的。”

北门成问于黄帝曰：“帝张咸池之乐于洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之怠，卒闻之而惑，荡荡默默，乃不自得。”帝曰：“汝殆其然哉！吾奏之以人，徵之以天，行之以礼义，建之以大清。夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然。然后调理四时，太和万物。四时迭起，万物循生。一盛一衰，文武伦经。一清一浊，阴阳调和，流光其声。蛰虫始作，吾惊之以雷霆。其卒无尾，其始无首。一死一生，一偾一起，所常无穷，而一不可待。汝故惧也。吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明。其声能短能长，能柔能刚，变化齐一，不主故常。在谷满谷，在坑满坑。涂却守神，以物为量。其声挥绰，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其纪。吾止之于有穷，流之于无止。子欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也。傥然立于四虚之道，倚于槁梧而吟：‘目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及，已夫！’形充空虚，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命。故若混逐丛生，林乐而无形，布挥而不曳，幽昏而无声。动于无方，居于窈冥，或谓之死，或谓之生；或谓之实，或谓之荣。行流散徙，不主常声。世疑之，稽于圣人。圣也者，达于情而遂于命也。天机不张而五官皆备。此之谓天乐，无言而心说。故有焱氏为之颂曰：‘听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极。’汝欲听之而无接焉，而故惑也。乐也者，始于惧，惧故祟；吾又次之以怠，怠故遁；卒之于惑，惑故愚；愚故道，道可载而与之俱也。”

北门成向黄帝提问说：“帝啊，你在洞庭湖的野地上举行了盛大的宴会，我一开始听说就感到害怕，后来听到又感到厌倦，最后听到后陷入困惑，心情迷茫而无法自拔。”黄帝说：“你的困惑是有原因的！我通过人来表达它，以天来验证它，通过礼义来实践它，通过大清来建立它。至于至乐，首先要以人事来回应，以天理来顺从，以五德来实践，以自然来应对。然后调和四季，使万物和谐。四季交替，万物生生不息。有盛有衰，文武有序。有清有浊，阴阳调和，流光溢彩。昆虫开始活动，我以雷霆震惊它。它没有尾巴，没有头部。一死一生，一消一长，它常常无穷，但是一刹那也不能等待。你所以害怕。我还通过阴阳的和谐来表达它，以日月的光明来照亮它。它的声音可以短可以长，可以柔软可以坚硬，变化多样但又统一，不固守于一种常态。在山谷里充满山谷，在洞穴里充满洞穴。它超越了守护神，以物质为尺度。它的声音广阔，它的名字高明。因此，鬼神守护着它的幽暗，日月星辰行走在它的纪律中。我限制它于有限，让它流动于无限。你想要思考它却无法理解，想要望见它却无法看见，想要追逐它却无法追及。只有当你立于四虚之道，依靠枯槁的梧桐树而吟唱：‘眼睛知道极限，力量不及所追求，我既无法达到，那就算了吧！’形体充满了空虚，甚至变得曲折。你变得曲折，所以感到厌倦。我还通过无厌倦的声音来表达它，以自然的命运来调和它。所以它就像是混乱中的生长，林中的音乐没有形状，展开却不拖延，幽暗而无声。在无方中运动，在幽冥中居住，有人说它是死亡，有人说它是生命；有人说它是实体，有人说它是荣耀。行动流动散漫，不固守于常态的声音。世人对它感到疑惑，但圣人对它有所领悟。圣人能够在情感中达到理解，并顺从于命运。天的机理不需要展开，五官都已准备好了。这就是天的乐，无需言语，心灵相通。所以有焱氏为它歌颂道：‘听不见它的声音，看不见它的形态，充满天地，包容六极。’你想要听到它却无法接触，所以感到困惑。乐始于恐惧，恐惧引发祭祀；我又通过厌倦来次之，厌倦引发逃避；最终陷入困惑，困惑引发愚昧；愚昧引发道，道可载而与之同行。”

在庄子的《外篇·天运中》，颜渊问师金关于孔子的行为如何。师金表示遗憾，并说孔子很穷困。颜渊问为什么。师金回答说，当一只小狗还没有被饲养好时，人们会用盛满食物的篮子、用装饰华丽的巾帕，祭祀祈祷，然后将其养起来。但当它已经被养好后，行人会踩在它的背上，有人会把它拿去做饭。再次要拿来养起来时，人们会再次用盛满食物的篮子、用装饰华丽的巾帕，居住在它的周围。这样，它就无法做梦，必须经常打盹。现在孔子也像是拿来养好的小狗一样，聚集了弟子，居住在他们周围。所以他在宋国伐树，在卫国削足，陷入商周，这些都是他的梦境吗？他被围困在陈蔡之间，七天没有火食，生死相随，这些都是他打盹吗？船在水上行得最好，车在陆地上行得最好。船适合水行，而不适合陆地，否则永远无法行进。古今也不是水陆两用吗？周朝和鲁国也不是船和车吗？现在孔子行走于鲁国，就像是把船推到陆地上一样！劳而无功，身必有殃。他们不知道无方的传统，以适应事物而不局限于一种方式。难道你没有见过橘子树上的桔槔吗？如果你引它，它就低头；如果你放开它，它就仰头。它是被人引领的，而不是引领他人的。所以它低头和仰头都不会得罪人。所以三皇五帝的礼仪法度，并不是自夸于与众不同，而是自夸于治理。比如三皇五帝的礼仪法度，就像是蒩梨、橘柚一样，它们的味道相反但都可以入口。所以礼仪法度是应时而变的。现在如果拿猿狙来穿着周公的服装，它们肯定会啃咬撕裂，直到全部脱去才会满足。观察古今的差异，就像是猿狙与周公的差异一样。所以西施有心脏病而皱眉，她的居住地的丑陋之人见到她却认为她美丽，回去后也皱眉。她的居住地的富人见到她，就紧闭门户不出；贫穷的人见到她，就带着妻子孩子逃离。他们知道她美丽，却不知道她为什么美丽。遗憾啊，孔子真的很穷困！

孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃。老聃曰：“子来乎？吾闻子，北方之贤者也！子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”老子曰：“子恶乎求之哉？”曰：“吾求之于度数，五年而未得也。”老子曰：“子又恶乎求之哉？”曰：“吾求之于阴阳，十有二年而未得也。”老子曰：“然，使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无它也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，无主于中，圣人不隐。名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可久处。觏而多责。古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名。亲权者，不能与人柄，操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。怨、恩、取、与、谏、教、生杀八者，正之器也，唯循大变无所湮者为能用之。故曰：正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。”

在庄子的《外篇·天运中》中，记载了孔子与老聃的对话。孔子五十岁时，他感到自己还没有领悟到道的真谛，于是他前往南方的沛城拜访老聃。老聃对孔子说：“孔子，你来了吗？我听说你是北方的贤者！你是否已经得道了呢？”孔子回答说：“还没有得道。”老聃问道：“你为什么要追求道呢？”孔子回答说：“我曾经追求过度数，但五年来仍未得到答案。”老聃又问：“那你又为什么要继续追求呢？”孔子回答说：“我又尝试过研究阴阳，但十二年来仍未得到答案。”老聃说：“是的，如果道可以被呈献出来，那么人们都会把它献给君主；如果道可以进一步发展，人们都会将其传给亲人；如果道可以告知他人，人们都会告诉自己的兄弟；如果道可以与他人分享，人们都会与自己的子孙分享。然而，道之所以无法达到的原因，并不是因为其他原因，而是因为内部没有主导而无法停止，外部没有规范而无法行动。从内部产生的东西不受外部的影响，圣人不会离开内部；从外部进入的东西在内部没有主导，圣人不会隐藏。名声是一种公共的工具，不应该过多地追求。仁义是先王的住所，只能短暂地停留而不能长久居住。观察并多次要求。古代至高无上的人，借助仁德之道，在义的支持下，游走于虚无之中，在简朴的田地中寻求食物，在没有借贷的园圃中生活。虚无即是无为；简朴即是容易养活；没有借贷即是没有外出。古人称这种生活方式为真实的游离。那些以财富为目标的人，不能放弃自己的禄位；以显露自己为目标的人，不能放弃自己的名声。亲权者不能与他人分享权力，握有权力则恐惧，放弃权力则悲伤，而且没有任何事物可以作为参照，来窥探自己不休止的内心，这是天命对人民的惩罚。怨恨、恩惠、索取、给予、劝告、教导、生杀八种行为是用来调整社会秩序的工具，只有遵循大的变化而不被埋没的人才能够运用它们。因此，我们称之为正义。如果心中认为不是这样的话，那么天门就不会向你敞开。”

孔子见老聃而语仁义。老聃曰：“夫播糠眯目，则天地四方易位矣；蚊虻囋肤，则通昔不寐矣。夫仁义憯然，乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣！又奚杰然若负建鼓而求亡子者邪！夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。黑白之朴，不足以为辩；名誉之观，不足以为广。泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。”

这段文字出自庄子的《外篇·天运》。孔子见到老聃，想和他谈论仁义的问题。老聃回答说：“如果你用糠喂眼睛，那天地的四方就会互换位置；如果被蚊虻叮咬皮肤，那通常的睡眠都会被打乱。仁义是令人烦恼的，它扰乱了我的内心。你要让天下的人都不失去他们最本真的本性，你自己也要自由自在地行动，保持整体的道德准则。为什么要像背着鼓而寻找失去的儿子一样呢？鸟不需要每天洗澡才变白，乌鸦也不需要每天沾染才变黑。黑白之间的本质并不足以用来分辨；名誉的观念也不足以广泛应用。当泉水干涸时，鱼儿相互依偎在陆地上，用湿润彼此，用口水滋润彼此，还不如彼此忘记在江湖中相逢。”这段文字主要探讨了仁义的困境和价值观的相对性。

孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：“夫子见老聃，亦将何规哉？”孔子曰：“吾乃今于是乎见龙。龙，合而成体，散而成章，乘乎云气而养乎阴阳。予口张而不能脋。予又何规老聃哉？”子贡曰：“然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎？赐亦可得而观乎？”遂以孔子声见老聃。老聃方将倨堂而应，微曰：“予年运而往矣，子将何以戒我乎？”子贡曰：“夫三皇五帝之治天下不同，其系声名一也。而先生独以为非圣人，如何哉？”老聃曰：“小子少进！子何以谓不同？”对曰：“尧授舜，舜授禹。禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。”老聃曰：“小子少进，余语汝三皇五帝之治天下：黄帝之治天下，使民心一。民有其亲死不哭而民不非也。尧之治天下，使民心亲。民有为其亲杀其杀而民不非也。舜之治天下，使民心竞。民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始谁，则人始有夭矣。禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺，杀盗非杀人。自为种而‘天下’耳。是以天下大骇，儒墨皆起。其作始有伦，而今乎妇女，何言哉！余语汝：三皇五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四时之施。其知惨于蛎虿之尾，鲜规之兽，莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎？其无耻也！”子贡蹴蹴然立不安。

在这段文字中，孔子见到老聃后，沉默了三天。他的弟子问他见到老聃后的感受，孔子回答说他感觉自己见到了一条龙。龙是合而成体，散而成章，乘云气而养阴阳的存在。孔子觉得自己口不能张开，无法言传。孔子的弟子子贡问孔子是否可以让他也见一见老聃，孔子就带着子贡去见老聃。

老聃正在倨堂上，微笑着回答说自己已经行将去世，问子贡有何忠告。子贡问道：“三皇五帝治理天下的方式不同，但他们的声名却是一样的。先生为什么认为自己不是圣人呢？”老聃说：“年轻人啊，你还要学习！你为什么认为他们不同？”子贡回答说：“尧把帝位传给舜，舜把帝位传给禹。禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，所以我认为他们不同。”老聃说：“年轻人啊，我告诉你三皇五帝治理天下的方式：黄帝的治理让人民心灵合一，人们为亲人而死不哭泣，人们不会指责他们。尧的治理让人民心灵亲近，人们为了亲人而杀人，人们不会指责他们。舜的治理让人民心灵竞争，孕妇十个月怀孕，婴儿五个月就能说话，不到孩童时期就开始谁是人的问题，那就是人会早夭。禹的治理让人民心灵变化，人们有心思，兵器有顺序，杀盗不是杀人。他们自己成为种族的代表，这就是‘天下’的意思。因此天下大为震惊，儒墨学派也兴起了。他们的学说从伦理开始，现在却谈论妇女，真是说不出话来！我告诉你：三皇五帝治理天下，被称为治理，但实际上是混乱至极。他们的智慧超越了太阳月亮的明亮，超越了山川的精灵，却失去了四季的变化。他们的智慧比蛎虿的尾巴还可怜，比野兽的规矩还稀少，无法安抚他们的生命和情感，却还自以为是圣人，真是可耻！他们真是无耻！”子贡站在那里，不安地踱步。

孔子谓老聃曰：“丘治《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经，自以为久矣，孰知其故矣，以奸者七十二君，论先王之道而明周、召之迹，一君无所钩用。甚矣！夫人之难说也？道之难明邪？”老子曰：“幸矣，子之不遇治世之君！夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉！今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉！夫白鶂之相视，眸子不运而风化；虫，雄鸣于上风，雌应于下风而风化。类自为雌雄，故风化。性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。苟得于道，无自而不可；失焉者，无自而可。”孔子不出三月，复见，曰：“丘得之矣。乌鹊孺，鱼傅沫，细要者化，有弟而兄啼。久矣，夫丘不与化为人！不与化为人，安能化人。”老子曰：“可，丘得之矣！”

在这段对话中，孔子向老子询问他治理《诗经》、《书经》、《礼经》、《乐经》、《易经》和《春秋经》这六经的方法。孔子认为自己已经研究这些经书很久了，但仍然不了解它们的真正含义。他提到了七十二位奸邪的君主，讨论了先王的道德原则，并明确表示无法从这些君主的言行中找到合适的借鉴。孔子对于理解和解释这些经书的困难感到困惑。

老子回答说，孔子很幸运没有遇到一个能够理解他治理方法的君主。他认为这六经只是先王留下的记录，而不是可以直接应用的方法。他进一步解释说，记录只是行动的结果，而行动并不等同于记录。他举了相互对望的白鹂和虫子在风中交流的例子，说明它们的本性决定了它们的行为。他认为本性无法改变，命运无法改变，时间无法停止，道理无法阻碍。只有真正理解了道理，才能真正自由；而失去了道理，就会变得可塑。

孔子在三个月后再次见到老子，并表示他已经理解了老子的意思。他用乌鹊孺、鱼傅沫、细要者化、有弟而兄啼等例子来说明，只有自己能够改变自己，才能改变他人。老子回答说，孔子理解了他的观点，他已经成功地得到了答案。